глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР

СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

книга 1

учебное пособие

Вторая редакция

2010 г.

УДК 2-1+17.0

ББК 86.2

Сравнительное богословие. Книга 1. Учебное пособие. / Прогнозно-аналитический центр Академии Управления. — М.: НОУ «Академия Управления», 2010 г.

Учебное пособие Прогнозно-аналитического центра Академии Управления предназначено для освоения и преподавания курса «Сравнительное богословие».

Первая книга включает две части. Первая часть посвящена общим вопросам и основным понятиям, всему, что относится к религии и религиозным системам. Книга написана с позиции внеконфессионально верующих Богу людей (то есть, не исповедующих ни одну из существующих религий) и поэтому высказанный в книге взгляд — новый, никогда не публиковавшийся в строгих лексических формах.

Вторая часть 1-й книги посвящена рассмотрению теоретических основ взаимодействия людей с религиозными системами и воздействию религиозных систем на людей. Во второй части даны основы теории психологии человека и показана неразрывная связь между духовной и вещественной частями культуры общества. Впервые в рамках курса показано, что представляет собой на самом деле духовная культура.

Книга адресована всем, кто желает разобраться в вопросах религии и богословия. Книга будет полезна учителям и преподавателям истории, психологии, основам безопасности жизнедеятельности и обществознания, а также специалистам всех видов и уровней государственной службы и интересующимся вопросами религиоведения, богословия, истории, психологии и проблемами общественной безопасности.

©  «Академия управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития», 2010 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие 3

Часть I Общие вопросы: религия, религиоведение, сравнительное богословие… 4

1.1 Основные определения и понятия 4

1.2 Версии происхождения религии 40

1.3 Функции религии 47

1.4 Тематические разделы богословия 53

1.5 Классификация религиозных систем 55

Часть II Духовная культура: основы живучести религиозных и идеологических систем 58

2.1 Религиозное мировоззрение 58

2.2 Две основы двух разных мировоззрений 61

Основа «привычного» мировоззрения 61

Пояснение: «мозаики» и «калейдоскопы» мировоззрения 64

О “мировоззрении” употребляющих алкоголь, табак и наркотики 66

Основа правильного мировоззрения 68

Содержание мозаичной картины мира 77

2.3 Психологические основы
религиозного мировоззрения 81

Структура психики личности 81

Типы психики 85

Духовная культура как основа религиозных систем 87

Духовные возможности людей и их выбор 95

Естественная духовная иерархия и
свобода выбора 101

2.4 Динамика духовной культуры 103

“Генетика” духовного наследия и
выбор людей 103

О генетике вида «Человек Разумный» вообще 106

Генетика и естественная духовная динамика 117

Пояснение:
Русскость — что это такое 122

Генетика, нравственность и
общественная ответственность 149

2.5 Механизм естественной духовной динамики 156

Промыслительная целесообразность и генетика 156

Древний глобальный культурный проект 169

Промыслительная целесообразность и технический прогресс 178

Закон времени 181

Предисловие

Содержание настоящего учебного пособия в целом соответствует учебным программам и стандартам Российской Федерации. При составлении курса авторский коллектив старался как можно шире и в то же время наиболее кратко осветить все необходимые учащимся аспекты религиоведения и истории религий (по опыту уже имеющихся в системе образования РФ учебных курсов). В настоящее учебное пособие вошли обширные примеры сравнительного анализа и наиболее общего подхода к вопросам религии в разных вероучениях, необходимого и достаточного для дальнейшего самостоятельного осмысления роли религии в жизни каждого человека, государств и цивилизаций. Последнее позволяет назвать настоящее учебное пособие учебным пособием по сравнительному богословию, поскольку содержательно оно выходит за пределы имеющихся учебников по религиоведению и истории религий, к которым многие уже привыкли в ВУЗах РФ.

В то же время многие фрагменты настоящего учебного пособия основаны на материалах существующих курсов и учебников по религиоведению, истории религий а также заимствованы из других материалов: всемирной истории, энциклопедических словарей, научных работ, статей, многочисленных материалов сети Интернет. Общий перечень использованных работ приведён в конце настоящего учебного пособия (в конце шестой книги). Широко известные и мало известные материалы были нами переосмыслены с целью целостного описания вопросов религии для начала формирования хронологической и фактологической базы в развитие курса сравнительного богословия.

Путь промысла Его
Неведом потому,
Что вера есть в Него —

Но веры нет Ему!

Часть I

Общие вопросы:
религия, религиоведение, сравнительное богословие…

1.1 Основные определения и понятия

Многие уже знакомы с такой дисциплиной, как религиоведение. Курс религиоведения преподаётся в российских ВУЗах и в научных кругах считается оптимальным на сегодня, поскольку в рамках этого курса стараются избежать двух крайностей, придерживаясь которых можно легко встать либо на сторону одной из религиозных систем современности, либо на сторону атеизма. Сразу заметим, что с позиции атеизма ещё совсем недавно сравнительно легко было критиковать любую из существующих религий. Так авторы практически всех учебников религиоведения стараются придерживаться «нейтралитета», пытаясь явно как не становиться апологетами^[1] ни одной из религий, так и не выглядеть атеистами.

И вроде бы эта позиция в современном мире, в котором представлен весь спектр религий (от самых древних до самых «молодых»), а также и весь спектр атеистических мировоззренческих ответвлений, наиболее выигрышна и правильна. С этим можно было бы согласиться, если бы не наличие нескольких серьёзных недостатков подобного подхода:

0. Во-первых, у людей после ознакомления с курсом религиоведения не возникает понимания (и даже ощущения) необходимости осознанного выбора религии, который должен появляться на базе сравнительного анализа взаимоотношений людей с Богом, предложенных в каждой из изученных религий, либо на базе сравнительного анализа отсутствия таких взаимоотношений в одних религиях и наличия — в других. То есть курс религиоведения на сегодня в большинстве своём это чисто познавательный курс. И поэтому к нему нет интереса, особенно у молодёжи.
1. Во-вторых, что вытекает из первого, после освоения курса религиоведения люди как правило не задаются вопросом, какая из религий ближе всего отвечает их чаяниям наиболее тесных взаимоотношений с Богом, если конечно таковые чаяния у людей имеются вообще. Либо ни одна из существующих религий современности не отвечает чаяниям человека о наиболее тесной связи с Богом в его жизни? Такие вопросы не встают — тоже по причине сугубо познавательного направления курса религиоведения и его атеистического подхода к освещаемым вопросам: людям, прошедшим такой курс непонятно его предназначение для их современной жизни.
2. В-третьих, что вытекает из первого и второго, после освоения курса религиоведения люди как правило не задаются вопросом: верить или вообще не верить? После чего должен естественно для человека следовать ещё ряд вопросов: кому верить? как верить? можно ли верить Богу вне существующих религий — поскольку ни одна из них не представляет собой безупречную систему, в которой религиозный человек может найти правильные ответы на все жизненно важные вопросы?

Современный самый распространённый («средний») курс религиоведения представляет собой анализ всего, что касается истории и причин происхождения религий, их географии и известной хронологии, а также и некоторых мер воздействия религий на государства и цивилизации. Рассматриваются аспекты сравнения мировоззрений людей в рамках той или иной религии. Всё это необходимо и важно знать и иметь в виду.

Но при этом практически не затрагиваются аспекты сравнительного богословия с позиции человека, не являющегося как верующим апологетом той или иной религиозной системы, так и убеждённым атеистом.

Важно отметить, что крупнейшим рубежом, давшим толчок для развития религиоведения, стал период когда на Западе появилось множество политических течений, в которых начал проповедовался атеизм (решительный отказ в кругах европейской “интеллигенции” от веры в существование Бога и вообще многого сверхъестественного, что культивировалось до этого) — стал момент начала-середины XIX века, знаменитая эпоха «Просвещения» в Европе. Это открыло возможность в научных кругах исследовать все крупные религии с точки зрения как бы стороннего наблюдателя, то есть того, кто не является апологетом (проповедником и проводником) ни одной из исследуемых религий и вер. Такой подход позволил без излишней религиозной предвзятости судить как бы со стороны о тех или иных достоинствах и недостатках той или иной религии и веры. Короче говоря, появилась некая внешняя (отличная от апологетики той или иной религии) точка зрения на вопросы, напрямую касающиеся сферы исследований сравнительного богословия. Но зародившееся религиоведение так и не переросло в сравнительное богословие по многим объективным и субъективным причинам, имевшим место быть в мире на рубеже XIX-XX вв.

Как известно, в скором времени атеистическая точка зрения трансформировалась в апологетику марксизма-ленинизма. В результате возможное естественно-диалектичное преображение религиоведения в сравнительное богословие к концу XIX — началу XX века было отложено почти на 100 лет. А логика подхода к анализу религиозных систем, а тем более и логика взаимоотношений с Богом, присущая трудам учёных времён доминирования марксизма-ленинизма и теории материалистического атеизма, до сих пор улавливается во многих учебниках по религиоведению.

При всём этом можно уверенно сказать, что появление и развитие религиоведения (около 150 лет) — крупнейший шаг вперёд в движении научной мысли от многообразия теологий (ещё раз напомним, что теологией было принято называть проповедь той или иной религии, как единственно верной, что и считалось апологетикой этой религиозной системы) к началам сравнительного анализа крупнейших религий мира. Но, как мы уже отмечали выше, недостаточно иметь возможность посмотреть со стороны на существующие мировоззренческие религиозные системы, отказавшись от апологетики любой из них и всех их в целом. Для успешного поиска истины в суждениях о той или иной религии недостаточно и плохо быть атеистом, либо просто сторонним “независимым” исследователем.

Если какой либо учёный или группа учёных берётся за вопросы религиоведения, а тем более за вопросы сравнительного богословия, они просто обязаны не только выйти по своему мировоззрению за пределы всех религиозных систем современности (один из вариантов, хотя и не лучший, это переход в атеисты), но, исследуя суть вопроса о взаимоотношениях человека и Бога, они и сами обязаны не оставаться в стороне от разрешения этого вопроса, ощущая необходимость приближения к истине в решении этого вопроса для себя. Ведь суть вопроса, о котором они пишут и который они сами исследуют, просто обязывает любого из них (если они хотят остаться честны хотя бы перед внимающей им аудиторией) определиться в вопросе религии — в вопросе взаимоотношений человека с Богом. В противном случае их точка зрения на вопросы религиоведения (а тем более на вопросы сравнительного богословия, которые обойти не так-то просто) всё равно будет проявляться в их трудах, хотя бы в умолчаниях. Однако имеющиеся умолчания типа «не определились», «не знаем», «никому не верим» и другие подобные умолчания в случае исследования вопроса о взаимоотношениях человека с Богом в той или иной религии (чем и должно заниматься религиоведение) автоматически опускают авторов до уровня одной из исследуемых ими систем (если не вписывает последних в одну из них, которой они всё-таки бессознательно симпатизируют) — даже если они декларативно и не симпатизируют ни одной из таковых. Поэтому их анализ остаётся как минимум не полным (не охватывает всех граней вопроса), и максимум — предвзятым, поскольку относясь ко всем религиозным системам только лишь познавательно-исследовательски, они оценивают достоинства и недостатки последних исходя из своего декларируемого либо неосознаваемого атеизма: именно поэтому с периода открытого атеизма^[2] и началось религиоведение. Короче говоря, невозможно получить полноценное представление о той или иной религии, будучи самому атеистом (не говоря уже об осознанной либо бессознательной поддержке какой-то одной или нескольких религиозных систем современности).

Атеист (вне зависимости от того убеждённый он атеист, либо просто не определившийся в том, как себя называть и к кому причислять) в своих религиозных исследованиях всегда будет уступать верующему Богу человеку в глубине понимания психологии и мировоззрения людей, принадлежащих той или иной религиозной системе. При этом атеист подходит к исследуемому вопросу как принято говорить схоластически^[3], избегая того, чтобы двигаться в глубину вопроса и проникать в его содержание. С другой стороны, как мы уже отмечали, атеисту проще не предвзято освещать всё, что он увидел, не сильно опасаясь за свой статус в той или иной религиозной системе, которой обязательно принадлежат апологеты вер этих систем. По этой причине мы позитивно оцениваем колоссальный труд исследователей, который имеется в российской системе образования и вошёл в учебники религиоведения.

Для начала отметим некоторые основные определения и кратко осветим историю возникновения и этапы развития религиоведения. Стандартное определение религиоведения полностью соответствует высказанным нами выше соображениям о содержании этой отрасли знания.

Религиоведение — специальная отрасль знания, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально чуждой теологией, т. е. апологетикой (проповедью) религии как богооткровения. При этом во многих учебниках предлагается отличать позицию религиоведения и от позиции атеизма, но не высказывается какой именно “неатеизм” имеется в виду. Цель религиоведения — анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в обществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения — познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Религиоведение это комплексная сфера знаний людей о религиозных системах. Предметом изучения религиоведения являются пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии — всё, что относится к религии в её современном понимании во всём единстве её структуры, функциональности, закономерности.

Как отрасль гуманитарного знания религиоведение возникло во второй половине XIX века на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания. Религиоведение, как заявлено, ставит своим заданием беспристрастное исследование религий мира.

Первые пробные кафедры религиоведения были открыты в конце 70-х годов XIX века в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже. В 1950 г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остаётся самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение прошло за свою 150-летнюю историю несколько периодов развития.

Первый период начался с 60-х годов XIX века и завершился с окончанием Первой мировой войны XX века. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится к так называемому «межвоенному времени» (1918 — 1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния, в котором сугубо научные методы исследования начали вытесняться принципом «вчувствования». Это привело к кризису науки о религии — к кризису религиоведения на основе научного атеизма.

Третий период начался после Второй мировой войны XX века. Для него характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего периода и его методологических основ. Были попытки вернуться к принципам первого этапа, переосмыслив их на основе новейших достижений науки. После этого кризис религиоведения так и не был преодолён. Совершенствовались такие вещи как терминология, международные связи, изучались нетрадиционные и новые современные формы религий, создавались теологические и религиоведческие энциклопедии и словари. Короче говоря, “наука” шла «вширь» (накопление фактологического и исторического материалов), но не «вглубь» (поиск истины через сравнение религий), так и не преодолев методологический кризис второго периода.

В определении религиоведения вошло понятие теология, от которого отмежёвываются современные религиоведы.

Теология (от греческого theos — Бог и...логия-наука). Буквально «наука о Боге». А совсем буквально — если с греческого взять и прочесть по-русски — Божья логика. В то же время, один из переводов греческого logos — слово, учение.

Поэтому теология по-русски — богословие^[4].

Итак, теологию (богословие) из смысла перевода с греческого можно назвать отраслью знания (познания), которая предназначена для постижения логики Бога, её познания, изучения, исследования.

Как мы уже говорили, в стандартном определении религиоведения его авторы постарались отмежеваться от теологии (богословия), называя последнее «апологетикой (проповедью) религии как богооткровения» (цитата из вышеприведённого определения религиоведения).

В действительности же понятием богословие должна быть обозначена не апологетика какой либо известной религии (например, христианства, к защите которого на ранних этапах и привязано изначально это понятие): православная церковь, взяв это название, сузило его до смысла апологетики библейского христианства. Русское понятие богословие гораздо шире (если не употреблять вместо него не всем известный греческий синоним теология) и должно означать в самом широком смысле следующее.

Богословие (буквально Божие слово; слово о Боге) — система знаний, позволяющая людям диалектически приближаться к логике Бога (в буквальном переводе теология — Божья логика, наука о Божьей логике), к познанию Бога и Его Промысла, система знаний, дающая методологию самостоятельного познания Жизни через религию веры Богу. Богословие использует для достижения этих целей особый метод изучения всего спектра существующих религий (сравнительное богословие), то есть, основывает свои достижения на прошлом и настоящем опыте людей, логике их религиозных приверженностей.

Сравнительное богословие как метод включает в себя сравнительный анализ и синтез, выявление общего и различий в существующих религиях, поиск Правды-Истины при сравнении всех основных религий. Сравнительное богословие это система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания Жизни. Сравнительное богословие является общеобразовательным курсом в рамках которого рассматриваются все основные религии мира, как и в религиоведении, и даётся их сравнительный анализ не с позиций атеиста (или в современной терминологии — представителя светского академического круга), а с позиции внеконфессионально верующего Богу человека.

Выше мы кратко сравнили классические позиции религиоведения и теологии. Но за последнее время — в условиях всеобщей «демократизации» мира по-западному — обе эти отрасли, изучающие религии, “мутируют”, как бы приближаясь одна к другой. В религиоведении принято делить подходы к изучению религии на два основных направления:

3. Теологический классический (якобы богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как «встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире». Это ощущение, считают сторонники теологического подхода, даётся человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «я». Поэтому, подчёркивают, в частности православные теологи, что есть существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Своё задание теологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм её воплощения в культе.
   В зависимости от религиозной ориентации теологов (богословов, как они себя называют), известную (современную) теологию можно подразделить на следующие её крупные направления:
4. Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным пластом с почти тысячелетней историей. Она подразделяется на естественную и сверхъестественную. Общее между ними то, что они считают, что имеют дело со словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология считает, что познаёт Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живём, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология считает, что познаёт Бога путём постижения содержания Его откровения, изложенного в Священном писании. При этом разум выполняет второстепенную функцию — выяснение основных положений сверхъестественного откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Сверхъестественная теология возвышается этим над естественной теологией, содержательно расширяя и конкретизируя добытые первой знания.
5. Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением, практическую теологию.
6. Православные духовные школы преподают апологетику или основное богословие, которое изучает, что такое православие, из каких истоков оно появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни. Православное сравнительное богословие — изучает различные религии в сравнении их догматов с христианскими, делая выводы в пользу последних. Также в православных духовных школах изучаются такие предметы как догматическое богословие, пастырское богословие, экзегетика^[5], патристика^[6], сектоведение (изучает новые религиозные организации, которые православие считает сектами). К теологии (православному богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики например, литургика^[7].
7. Светский научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в её связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Для решения своих задач религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:
8. Метод историзма. Это понимание исследуемого явления, во-первых с учётом влияния условий, в которых оно существует, во-вторых, учёт не только нынешнего состояния исследуемого явления, а процесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом. То есть, метод историзма позволяет воспроизводить явление как процесс и отслеживать его характеристики на заданной исторической глубине времени^[8].
9. Метод объективизма. Это воссоздание явления в его внутренней сущности, даже независимо от представлений о нём людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя^[9].

И религия (теологический подход) и наука (академический религиоведческий подход) заявляют, что они исследуют реальность, а не мифы. Обе они уверены, что именно их суждения есть истинное отображение реальности. И религия и наука являются организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науке — с одной стороны, теологии и богословия — с другой, являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество. Сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом «божественное сверхъестественное откровение», в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения души и мира.

Свой предмет современные философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность. Тогда как, склонные к апологетике какой-либо религии теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру или на основании авторитета священных текстов, преданий и «отцов церкви», во-вторых, постоянно апеллировать якобы к Богу или какому-нибудь из его религиозных атрибутов как якобы определяющей сверхъестественной причины всего, что проверке не подлежит. То есть, якобы Бог, либо его религиозные атрибуты той или иной религии как бы мистически (тайно от людей) свидетельствуют (как бы подтверждают) правоту утверждения — как некая сверхъестественная причина.

В этом наука и апологетическая теология едины: ни первая ни вторая не позволяют людям, которые не входят в узкий круг исследователей религиозных вопросов, самим проверить на истинность ту или иную религиозную систему. Религиоведение предлагает свою логику и эмпиризм, из которой следуют определённые ею же выводы. Теологи тыкают носом в писания и предания, утверждая ими якобы истину. А люди не имеют возможности сами на своём религиозном опыте проверить истинность научно-теологических утверждений. Потому что такого религиозного опыта (когда человек умеет различать истину и ложь благодаря своей вере) они не получают не из религиоведения, не из теологии.

И нет ничего удивительного, что в современном научном сообществе считается, что научно-философский и богословско-теологический подходы связаны между собой. А теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. И обе системы знаний основаны на атеизме — иначе они учили бы людей быть самодостаточными в религии: уметь проверять на истину любые религиозные утверждения не научными методами и не через писания, а через живую связь с Богом.

В наше время на Западе, а в некой мере и в России, наблюдается всё более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции классической теологии и церковного богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) всё более заметными становятся такие принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм (приемлемость возможности одновременного существования взаимоисключающих взглядов, позиций, мнений по одному и тому же вопросу), диалогичность (текст, речь, в основу которых положен диалог), толерантность (терпимость к чужим мнениям, к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, идеям, верованиям). То есть, кризис религиоведения заканчивается вполне ожидаемо и современно (в духе церковного библейского экуменизма)^[10] : объединением двух разновидностей атеистических подходов к вопросам богословия.

В действительности в условиях когда мир вошёл в стадию завершения глобализации, такие сферы как апологетическая теология (“богословие”, основанное на апологетике одной из исторически сложившихся религиозных систем; значительная доля такого “богословия” является разновидностью христианской апологетики) и научное религиоведение объединяются под покровом так называемой демократии, которой как раз и присущи, диалогичность и толерантность. Ясно, что при этом объективность выводов совмещаемых в плюрализме сфер исследования теологии и религиоведения не возрастает, а скорее наоборот — падает. Поэтому можно сказать, что религиоведение не выходит из кризиса, а кризис проявляется своим апогеем, объединяя две разновидности атеистического подхода к вопросу богословия. В то же время, из плюрализма мнений всегда можно выбрать то, которое вполне может быть объективно ближе к истине, но о котором апологетическая теология до этого молчала, будучи менее “толерантной” к выводам академического религиоведения. И наоборот, из современного академического религиоведения можно узнать то, что раньше составляло лишь сферы теологической «нелогичности» (то есть выводы, не имеющие логического доказательства либо эмпирически не вычисляемые: например, зависимость текущих и будущих жизненных обстоятельств от нравственности и намерений человека). И это тоже может представлять интерес для людей, не принадлежащих ни религиозной апологетике, ни академической науке.

В то же время большинство людей, заинтересовавшихся современным религиоведением, не в состоянии из всего плюрализма современного синтеза (объединения) теологии (смеси из апологетики разных религиозных систем) и академического религиоведения (научно-философского как правило атеистического подхода к религии) сделать объективно правильные выводы о том или ином жизненно важном вопросе, являющемся предметом рассмотрения этих сфер знаний.

Для этого людям в первую очередь не хватает правильного «начала координат» для ориентации в религиозном пространстве, которому в нашей цивилизации уже не одна тысяча лет.

Так, если двумя «осями координат» для ориентации в трёхмерном пространстве условно можно представить современную апологетическую теологию (первая “ось”) и современное академическое религиоведение (вторая “ось”), то не хватает третьей «оси координат» и главное — нет общего мировоззренческого «начала координат», которое в каждой исторически сложившейся религии своё, а в религиоведении — своё.

«Началом координат» в вопросах богословия (не апологетического богословия, а богословия, устремлённого к поиску объективной Правды-Истины) может быть только богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека — чего нет ни в современной теологии, ни в академическом религиоведении. Условно третьей «осью координат» в вопросах богословия, устремлённого к поиску Бога, Правды-Истины^[11] в настоящее время может служить методология сравнительного богословия, которую мы постарались передать в настоящем учебном пособии. При этом нужно уметь одновременно хорошо и свободно ориентироваться по всем «осям» этой условной «системы координат» современных религиозных знаний, поскольку две из них (апологетическая теология и академическое религиоведение) к настоящему времени уже детально отработаны (в смысле наличия масштабного исторического, фактологического, археологического материалов, имеющегося “плюрализма”^[12] готовых выводов по огромному спектру вопросов, многие из которых не так уж субъективны и зачастую близки к истине только если смотреть их с позиции «трёхмерного пространства»). Третья же «ось координат» (методология сравнительного богословия) в совокупности с богоцентричным «началом координат», которое каждый человек обязан для себя отыскать и определить — позволяет найти и определить любую мировоззренческую «точку» в пространстве правильной религиозной ориентации, приближаясь тем самым к объективной Правде-Истине в «трёхмерном пространстве» её постижения.

Если теперь перейти от принятой научно-академической и теологической терминологии на новый понятийный и терминологический аппарат, которым в дальнейшем будет представлено сравнительное богословие (третья «ось координат»), а также с помощью которого мы постараемся помочь найти богоцентричное «начало координат», то в нашей условно принятой трёхмерной системе координат — трёхмерной системе ориентации в религиозно-мировоззренческом пространстве — первая и вторая «оси координат» представляют собой системы знаний, выстроенные на базе двух разновидностей атеизма:

10. Первая (самая древняя) религиозно-теологическая система представляет мировоззрение идеалистического атеизма. Идеалистический атеизм это когда говорят: «Бог есть. Он — Творец и Вседержитель. Мы научим вас истинной вере и религии». Но в своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины, что, чем более доверчив и фанатичен человек в такого рода вере, тем в большем он пребывает в разладе с Богом, который действительно есть. И Божий Промысел на основе такого вероучения идеалистический атеизм подменяет людской отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.
11. Вторая система (появившаяся и легитимизировавшаяся около 150 лет назад), представленная современным научно-академическим религиоведением, тяготеет к мировоззрению материалистического атеизма. Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет. Все вероучения — выдумки людей, а культы — суеверия». Историческую и религиозную истину учёные материалистического атеизма ищут на основании известной им фактологии.

Предлагаемая в этом учебном пособии система методологии и мировоззрения сравнительного богословия (третья «ось координат») основывается на принципах выраженного группой русских учёных совершенного знания^[13], в ходе освоения которого люди должны стараться преодолеть в своей психике обе разновидности атеизма (как печального наследия прошлого исторического развития глобальной цивилизации) и стараться придерживаться «абсолютного» (богоцентричного) «начала координат», помогая в этом другим. Для этого надо понять и постоянно помнить, что богословие — по смыслу этого слова — есть слово Бога, но не писанное в каком-либо писании, а обращённое Богом к каждому человеку на понятном тому Языке Жизни. И ещё важно понять, что в нашей цивилизации существует множество слов и даже логик, приписываемых Богу и сохранивших своё влияние на людей в современности, однако в каждой исторически сложившейся религии — логика своя.

Чем и полезно сравнительное богословие, что в нём можно не только выявить крайнюю противоречивость слов и логик, приписываемых Богу в разных религиозных системах, но и обсуждать эти противоречия, выявляя при этом Правду-Истину. Основной же заслугой (как первопроходца по историческим меркам) сравнительно недавно появившегося религиоведения, является то, что оно сделало первый шаг, поскольку религиоведение рассматривает религиозные логики через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода и делает сравнительные выводы, не оценивая их при этом с точки зрения той или иной апологетической теологии. Апологетическая же теология делает выводы с позиции сугубо своей логики — системы идеалистического атеизма — в “пользу” логики той религиозной системы, которую представляет теологическая апологетика.

Само понятие сравнительное богословие было принято лишь в православии, то есть это словосочетание появилось на русской почве на базе русского языка. Именно православная апологетика (из всех христианских) представлена самым наибольшим спектром религиозных наук, часть из которых мы перечисляли выше. Ясно, что православное сравнительное богословие делает лишь те выводы, которые как логически, так и мировоззренчески вполне согласуются с догматами библейского христианства и всем библейским вероучением.

В то же время, например, с кораническими догматами библейские христианские догматы как Ветхого Завета, так и Нового Завета расходятся по многим вопросам как мировоззренческого уровня, так и исторического и фактологического уровней.

Ясно, что логика библейско-христианского сравнительного богословия конечно же будет на стороне общехристианских догматов, а не коранических, либо каких-нибудь других. После этого встаёт вопрос: как найти истину, если даже уже в двух источниках (Библии и Коране), которые оба считаются откровениями Бога — разная логика и разные выводы по одним и тем же историческим событиям и фактам, а по одним и тем же жизненным принципам разная мораль? И вправе ли православие, следуя своей сугубо апологетической религиозной “истине”, употреблять русское понятие сравнительное богословие? Не правильнее ли было взять понятие сравнительная апологетика библейского христианства?

Православное сравнительное богословие завязано на древнюю систему идеалистического атеизма, которой гораздо боле трёх тысяч лет (то есть оно гораздо старше библейской эпохи). Непредвзятость и чистоту понятию сравнительное богословие придаёт представляемый в этом учебном пособии подход, логика которого не завязана ни на одну их исторически сложившихся логик-наук двуликого атеизма. Такой подход основан на методологии, которую может освоить лишь верующий Богу человек, психика которого не повязана накрепко ни одной из существующих религиозных систем-логик, и который может подняться над всеми религиозными системами и научными догматами благодаря способности представить и постоянно ощущать богоцентричное «начало координат». Богоцентричное «начало координат» позволяет вначале представить, потом ощутить, а затем постепенно осознавать и познавать логику Бога через «слово», обращённое Богом к каждому человеку на понятном тому Языке Жизни.

Хотя последовательность этапов вхождения психики в осознанный диалог с Богом по жизни может быть у разных людей разная: 1) ощутить на себе, узнать что это такое, представить, осознать свои ощущения, понять, начать познавать параллельно с процессом ощущений; 2) представить, увидеть в жизни, ощутить на себе и потом осознать и познавать. 3) Другие варианты.

Лишь логика Бога который есть объемлет все логики всех существующих религий и вер в мире. Понятно, что только через познание логики Бога можно приблизиться к сути совершенного богословия. Только приближаясь к пониманию логики Бога, можно выйти на сравнительное богословие, цель которого — не только сравнивать между собой существующие в мире религии, но и соотносить последние с совершенной и общественно полезной религией, предлагаемой людям Богом (а не исторически существующими религиозными системами). К тому же в рамках сравнительного богословия необходимо освещать важнейшие примеры работы методологии совершенного богословия с конкретными историческими примерами.

Но что же такое логика? Логика (от греческого logik — соответствующий рассуждениям) — наука о способах доказательств и опровержений, о законах мышления и его формах; ход рассуждений, умозаключений; внутренняя закономерность чего-либо.

Это общепринятое определение логики «как науки». Дело в том, что существует логика как наука, и логика как понятие, суть последнего мы выделили жирным в предыдущем определении. Нетрудно заметить, что определение логики как понятия близко к определению алгоритма. Просто понятие логики появилось исторически раньше, чем понятие алгоритм. А вот понятие алгоритм для современного человека достаточно ясная штука, поскольку алгоритм сейчас можно даже “пощупать”, работая в сфере программирования — на примере конкретных компьютерных программ. И все программисты прекрасно знают, что алгоритм — штука “упрямая”: если он задан, то и внешняя по отношению к алгоритму оболочка (программное оформление) будет работать так, как он задан, но не иначе, то есть — без отклонений от алгоритма (если, конечно не вмешается другой алгоритм типа “вирус”, либо программист).

Так и в социальных системах (в первую очередь это касается религиозных систем, поскольку именно религии задают внутреннюю логику поведения людей): есть внутренняя логика (алгоритм), который знают лишь немногие “программисты”-специалисты, а есть оболочки программ — те самые общественные устои и соответствующие им слои населения, которые живут согласно мировоззрению, задающего культурно-социального алгоритма. Но эти “оболочки” как правило не ведают ничего про сам алгоритм (логику), поскольку не являются специалистами в области социального программирования.

Общее определение алгоритма следующее. Алгоритм (от algorithmi, algorismus, первоначально — латинская транслитерация имени среднеазиатского математика средних веков аль-Хорезми) — способ (программа) решения вычислительных и других задач, точно предписывающий, как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными; совокупность действий, правил для решения задачи. Алгоритм — одно из основных понятий математики и кибернетики (теории управления на Западе). В вычислительной технике для описания алгоритма используются языки программирования.

Более общее определение алгоритма таково:

Алгоритм — это преемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий. Алгоритм представляет собой:

12. совокупность информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и
13. мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов. То есть под алгоритмикой можно понимать определённую упорядоченность и последовательность действий, включающую в себя частные упорядоченности и последовательности действий.

Среди понятий, свойственных субкультуре на основе гуманитарного образования, терминам «алгоритм», «алгоритмика» наиболее близок термин «сценарий», причём сценарий — многовариантный.

Если теперь вернуться к религиозным системам, то каждая из них обладает своей внутренней мерой (упорядоченностью), которая работает по принципу «призмы», через которую преломляется объективная реальность. Согласно этой внутренней мере трактуется прошлое, объясняется настоящее и “пророчествуется” будущее, как правило от имени Бога или богов.

Последнее — не оговорка. В математической статистике есть понятие экстраполяции (от экстра... и латинского polio — приглаживаю, изменяю), которая имеет смысл — распространение установленных в прошлом тенденций на будущий период. Но прежде чем это явление нашло своё выражение в математической статистике, оно издавна применялось в религиозных системах. Любую логику всегда чисто теоретически можно продолжить^[14] и, владея принятым в системе понятийным аппаратом, выразить “программное” будущее. Так, например, логика библейского христианства такова, что Библия заканчивается “пророчеством” о мировой катастрофе — Апокалипсисе (греческое apokalypsis — откровение), которое, как признают некоторые современные теологи, дописано в более поздние времена, чем другие тексты Нового Завета^[15]. Но этот самый Апокалипсис обнажает катастрофичную логику (алгоритм) библейского христианства.

Присущая каждой религиозной системе внутренняя мера, упорядоченность выраженная в рассуждениях, и есть её логика, её алгоритм, который задаёт алгоритмику жизни людям, находящимся в духовном плену этой религиозной системы. Религиозных логик уже очень много, а Правда-Истина — одна.

Например есть логика христианства и если её рассматривать как науку, представленную христианской теологией, то она имеет свою внутреннюю законо-мерность — логику рассуждений, следуя которой выводы будут получаться строго согласно этой «христианской» логике, какие бы исходные данные не вводить: как в компьютерную программу. То есть, каждой логике соответствует свой алгоритм (можно даже условно сказать, что алгоритм — “скелетная” основа логики), который точно предписывает как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый любыми вводимыми исходными данными строго согласно жёсткому “предписанию” самого алгоритма. В этом суть любой логики.

Общая логика (общий алгоритм, согласно которому ведутся теолого-богословские рассуждения) исторически известного христианства разветвляется на логику католицизма, протестантизма, православия. Согласно этому разветвлению логик принята отдельная классификация католической теологии, протестантской теологии и православного богословия, которые мы упоминали выше. Несмотря на то, что логики (либо науки, как их принято называть) вышеперечисленных христианских дисциплин считаются отдельными «науками», всех их объединяет одна объемлющая логика библейского христианства, основанная на библейских канонах и преданиях.

Другое дело логика ислама, которую тоже можно подразделить, например, на логику Корана и логику современных мусульман, которая в свою очередь делится на логику суннитов и шиитов (два крупнейших течения в современном исламе). Но в большинстве случаев логика (алгоритм) ислама не приведёт к тем же выводам в отношении основополагающих богословских вопросов, к которым приводит логика библейского христианства.

Некоторые могут заметить: но ведь, если уподобляться в рассуждениях о внутренней мере-логике религиозных систем аналогиям компьютерных программ, то нужно идти до конца, указав на субъективную ограниченность этих программ. То есть, каждая программа всегда имеет предел своих возможностей, заложенный в неё субъектами-программистами. А религиозные системы имеют предел? — Да, любые религиозные системы, основанные на атеизме (и другие системы, не религиозного характера, которые являются плодом деятельности человека) имеют свой предел. Просто люди, находящиеся под духовным руководством этих систем и внимающие их апологетам, видя мощь и могущество систем, не могут себе представить, что таким грандиозностям есть предел. Однако, некоторые стороны общего предела любой религиозной системы легко показать исторически: ни одна из них не смогла распространиться на весь мир, но при этом многие заявляли и заявляют до сих пор о своей исключительной и истинности именно их учения. Всем миром владеет лишь Бог: лишь в Его религиозной системе нет предела для мира людей. Но в Его системе есть место для всех остальных систем. И поскольку лишь Божья система ценностей не ограничена никакими пределами, Его логика единственная, которая может привести человека к вечности и объять весь мир. Божья логика в религиозных системах называется по-разному. Одно из весьма правильных названий — Божий промысел (замысел).

Каждая религиозная логика обычно предстаёт как некая стандартная система рассуждений, алгоритм (внутренняя структура) которая предписывает людям определённый (ограниченный самим алгоритмом) спектр выводов и правил. В случае, когда речь идёт о религиозных вопросах, это в первую очередь касается определённостей самой системы относительно того, что есть Добро и Зло — что хорошо, а что плохо. Однако все религиозные системы современности попадают по меньшей мере под изъян логически ограниченной «неполноты»^[16], а проявляется этот изъян особенно когда общество развивается и ищет ответы на вновь возникающие вопросы, а система остаётся прежней.

Так, исследуя системный подход, австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений.

Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.

Так что же тогда можно считать основным вопросом богословия и как к нему приблизиться, если у каждого исторически известного религиозного учения своя ограниченная внутренняя логика (алгоритм), на страже которой стоит система религиозных догматов и преданий? И как можно освоить логику, согласно которой можно приблизиться к основному вопросу богословия?

Основной вопрос богословия — вопрос об освоении совершенного знания о Божием промысле — лишь этот уровень позволяет разрешать противоречия, выявленные как системные ограничения теоремы Гёделя: Божий промысел не ограничен по отношению к человечеству, но точно определёнен и поэтому доказать самому себе и другим всё что покажется просто привлекательным кому-либо из людей, следуя Божией логике (не ограниченной ничем мирским системе), не получится. Другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики Жизни — невозможно освоить, не приближаясь (то есть, нравственно восходя) к логике Бога, то есть к абсолютно верной логике. А значит его тем более невозможно освоить, будучи логически пленённым (находясь в плену иллюзий) одной или несколькими исторически сложившимися системами атеизма. В этом учебном пособии мы стараемся придерживаться такой логики, которая не имела бы ничего общего с логикой, присущей множеству созданных человечеством систем разноликого атеизма. В этом состоит новизна и необычность подхода к вопросам богословия.

В то же время, каждая религиозная система старается выглядеть в глазах её апологетов (а также и потенциальных кандидатов в апологеты) — логически безупречной и методологически состоятельной (то есть изображать своей “божьей” логикой — теологией — единственно верный метод познания мира и Бога). Кроме того любая религиозная система пытается адаптироваться под процесс развития общества. Поэтому современные «богословско-теологические» дисциплины в своём развитии и пропаганде проводят по крайней мере три принципа так называемой «рациональности»:

14. Принцип лингвистической рациональности, согласно которому теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например понятие «дух» в философии и «дух» в теологии — имеют разный смысл).
15. Принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны выглядеть упорядоченными, логичными.
16. Принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определённой последовательности в своей работе — определённой логики своей работы, исходящей из рациональности рассуждений.

Три вышеперечисленных принципа — не что иное как средства религиозных систем, предназначенные для привлечения к себе внимания как можно большего числа людей с помощью:

17. Придания своим теориям современной общеизвестной терминологии для охвата людей не только из числа тех, кто понимает достаточно узкий религиозный язык, но и из тех, кто не владеет религиозной терминологией.
18. Рациональных логических рассуждений, привлекающих своей “безупречностью”.
19. Создания иллюзии наличия только у них некой абсолютной (верной и спасительной) методологии познания жизни.

И в связи с этим возникают вопросы: с какой целью в том или ином обществе поддерживается та и ли иная религиозная система? к чему сводится их логика? — При рассмотрении подавляющего большинства исторически сложившихся религиозных систем, как крупных так и небольших, выявляется одна общая закономерность, присущая всем их логикам.

Подавляющее большинство исторически сложившихся религиозных систем являются идеологическими оболочками, пользуясь и прикрываясь которыми их иерархи культивируют определённую логику социального поведения — поддерживают у послушной им паствы (по сути — толпы) иллюзию настоящей религии, удерживая тем самым толпу в особом «духовном» подчинении себе, а не Богу. С началом эпохи материалистического атеизма такая “религия” была справедливо названа «опиумом для народа». Однако взамен был предложен марксизм — светская идеология, теория материалистического атеизма, предназначенная для того же самого: держать толпу в подчинении, но уже согласно иным «духовным» принципам — в несколько иной логике взаимного подчинения.

Предлагаемая нами система — третья «ось координат» с «богоцентричным» началом отсчёта включает новый понятийный и терминологический аппарат, с помощью которого можно освоить методологию познания жизни вне иллюзий, представленных “методологиями” разнообразных исторически сложившихся теологий, “богословий” и светских наук о развитии. Предлагаемый новый понятийный и терминологический аппарат и система образов и понятий на его основе являются выражением совершенного знания (первоисточник мы указывали выше), которого в истории современной цивилизации до настоящего времени ещё не было, а чёткие формулировки это знание обрело в начале 90-х годов XX века.

Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо-“элитаризма” как общественного строя. Понятие толпо-“элитаризм” обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и “элиту”^[17]. “Элита”, монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в первую очередь — богословия.

Управление это в первую очередь процесс распространения информации — процесс информационного воздействия на объект управления со стороны субъекта управления. Для такого воздействия на объект приняты средства управления — информационные и материальные. Средства управления, которые издревле практикуются управленцами-субъектами (т.е людьми, взявшими на себя роль субъектов, осуществляющих общественное полновластие) по отношению к обществам, как объектам управления, (в том числе к толпе, и к “элите”) можно обобщённо выразить следующим образом, выстроив их по приоритетам сверху вниз:

1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят — индивидуально и общественно — свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своём восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие.
2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” — субъективную человеческую меру распознавания.
3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей — существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.
4. Экономические процессы, как средства воздействия, подчинённые чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщённым видом информации экономического характера.
5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж — угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты — реальное применение; «генная инженерия» и «био­технологии» — потенциальная опасность.
6. Прочие средства воздействия, главным образом силового — оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.

Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими отнести их к разным приоритетам, но приведённая иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения управленчески неприемлемых явлений в жизни общества.

При применении этого набора внутри одной социальной системы это — обобщённые средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другой, при несовпадении концепций управления в них, это — обобщённое оружие, т.е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же — средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.

Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее и без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растёт от первого к шестому приоритету, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда — падает.

Вероучения религиозных культов, в том числе и апологетическая теология относится к средствам управления третьего приоритета обобщённых средств управления согласно приведённой выше классификации. Однако, многие апологетические теологии претендуют на методологическую рациональность, согласно которой якобы их богословие самое верное. При этом они формируют у людей мировоззрение (первый приоритет обобщённых средств управления) согласно своей логике, принуждая людей принимать ту культуру мышления, которая проистекает из религиозной логики данной апологетической теологии. Учитывая, что каждая апологетическая теология придерживается своей историко-хронологической версии глобального исторического процесса, то, навязывая эту версию толпе и “элите”, можно логически точно и убедительно поддерживать иллюзию объективности методологической рациональности той или иной религии с позиции второго приоритета обобщённых средств управления. Именно поэтому мы рассматриваем глобальный исторический процесс вне апологетики любых теологий.

Толпа — собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету вождей, преданий, религиозных догм. Несколько иначе: толпа — собрание людей, живущих не на основе своего разума и собственного размышления, а живущих и размышляющих на основе авторитетных мнений разных людей, авторитета преданий, традиций, писаний, религиозных вер. Толпа — собрание людей, не владеющих методологией познания жизни, а поэтому легко принимающих на веру многое, что ей предлагается в той или иной культуре. “Элита” — та же толпа, только более грамотная и образованная. Отметим, что данные здесь определение понятий толпа и “элита” не имеют отношения к спектру обзывательно-ругательных слов; толпа и “элита” — это социологические понятия, отражающие функции наиболее крупных составных частей современного общества.

Последнее следует пояснить. Дело в том, что “элита” только выглядит самостоятельной. На деле она не самостоятельна, а управляема извне её подсистемы. Управление “элитой” может осуществляться как с государственного уровня, так и с надгосударственного уровня людской иерархии.

Схема управления лидером, представленная чуть ниже в обществе работала издавна на основе традиций и навыков, хотя научные исследования выявили возможность и принципы её целенаправленного построения только во второй половине ХХ века. В середине 1970х гг. одна из газет в качестве курьеза сообщила, что согласно исследованиям американских социологов двух случайно избранных американцев соединяет цепь знакомств в среднем не более чем в десять человек. Если есть цепь знакомств, то в принципе по ней возможна передача информации как в прямом, так и в обратном направлении. Всё выглядит так, как в детской игре «испорченный телефон», с тою лишь разницей, что участники цепи знакомств не сидят в одной комнате, на одном диване, а общаются между собой в разное время и в разных местах. Тем не менее информация по таким цепям объективно распространяется, порождая некоторую статистику информационного обмена, на основе которой может быть построено достаточно эффективное управление.

Видение этой статистики, некоторые знания психологии людей, позволяют строить такого рода цепи целенаправленно. Количество звеньев в них будет не 10 — 20, а гораздо менее, что делает их быстродействие достаточно высоким для осуществления стратегического управления, а подбор кадров для них (естественно негласный, «в темную») обеспечивает достаточно высокую степень сохранения в них при передаче стратегической упра­вленческой информации. Дело в том, что стратегическая информация в своём большинстве достаточно компактна и требует для упаковки весьма мало слов и символов и не нуждается в рукотворных носителях, которые могут стать уликами в юридическом понимании этого слова.

Схема дистанционного управления лидером
в обход контроля его сознания
со стороны носителей концептуальной власти
в толпо-“элитарном” обществе

Полная функция управления по отношению к обществу как к самоуправляющейся или управляемой извне системе распределяется по функционально специализированным видам власти (что вовсе не является показателем обязательности её распределения по профессиональной специализации тех или иных групп носителей власти).

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ — начало и конец всех контуров управления, локализованных в обществе, и потому — высший из функционально специализированных видов внутриобщественной власти. Она АВТОКРАТИЧНА, т.е. самовластна по своей природе и не подчиняется всем организационным принципам и процедурам общества, не видящим её или же не желающим признать её автократию и верховенство.

ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ ВЛАСТЬ облекает концепцию в притягательные для широких народных масс формы. В условиях толпо­“элитаризма” содержание концепции может быть сколь угодно далеко от притягательности форм, в которых она предстаёт перед обществом. Место идеологической власти занимают религиозные иерархии (в теократических государствах) и их светские «политбюро» в государствах, где идейной основой являются альтернативные учения.

ЗАКОНОДАТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ подводит под концепцию строгие юридические формы.

ИСПОЛНИТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ проводит концепцию в жизнь структурно (т.е.. выдавая руководящие указания и контролируя ход выполнения на адресной основе) и бесструктурно (т.е. распространяя всем и собирая информацию из социальной среды), опираясь на общественные традиции и законодательство.

СЛЕДСТВЕННО-СУДЕБНАЯ ВЛАСТЬ следит за соблюдением “законности” в жизни общества.

На приведённой выше схеме показана иерархия структур и некий лидер, возглавляющий одну из них. Такого рода структурой может быть аппарат главы государства, министерство, спецслужба, научно-исследователь­ский институт, лаборатория в его составе, проектно-конструкторское бюро, редакция и т.п. Структура представляет собой некое штатное расписание. Персонал, наполняющий клетки штатного расписания, условно можно разделить на две категории:

20.  аппаратную “шушеру”, которой «что бы ни делать, лишь бы не работать»;
21.  и работающих специалистов, которые более или менее «болеют за дело».

Из числа вторых можно выделить ещё одно подмножество — нескольких человек, мнение которых как профессионалов значимо для лидера структуры при руководстве ею. На схеме один из таких специалистов указан и назван действительным тайным советником “вождя”.

Но люди далеко не всё время проводят на работе. Есть ещё круг неформального общения. При этом «действительные тайные советники» многих публичных лидеров или деятелей, широко известных в узких кругах специалистов, вхожи в дома популярных личностей, чьё мнение более или менее авторитетно во всём обществе. В дома такого рода “звезд” вхожи и многие другие люди. Среди них могут быть и школьные и вузовские друзья “звезд-авторитетов”, которые и сами не обделены талантом, и хотя в силу ряда причин не смогли обрести высоких титулов, но к их мнению прислушиваются их высокоавторитетные друзья, по отношению к которым они выступают в роли домашних действительных тайных советников. Фактически они “опекуны” общесоциальных “авторитетов” — культовых личностей.

Опекуны могут знать, что они выполняют миссию опекунства, но могут использоваться в темную так же, как и действительные тайные советники. Либо непосредственно, либо через некоторое количество промежуточных звеньев на опекунов выходят представители наследственных кланов знахарей концепции общественного управления. Они могут быть воспитателями опекунов с детства. Это может быть деревенский дедушка, бабка, сосед по даче где-то за сотни километров от основного места жительства “опекуна”. Возможно, что и не получив высшего образования, он однако является человеком, с которым “опекуну” интересно поговорить «за жизнь»; возможно, что этот интерес у него с детства.

Мы рассматривали эту систему, начиная от лидера структуры. Но исторически реально системы такого рода дистанционного управления лидером целенаправленно выстраиваются в течение годов и десятилетий в обратной направленности: от знахарей концепций к публичным лидерам отраслей общественной деятельности; а также и сами лидеры в ряде случаев создаются при развёртывании такой системы и продвигаются на тот или иной пост аналогично тому, как по шахматной доске передвигаются фигуры при развёртывании той или иной стратегии шахматной игры.

Некоторую специфику этому процессу в обществе придаёт то обстоятельство, что “шахматная доска” достраивается по мере необходимости или из неё выламываются некоторые клетки, а также и то, что пешки и прочие фигуры обладают некоторой активностью и свободой в выборе целей и способов их осуществления, но каждый в толпо-“элитарном” обществе в меру понимания работает на достижение своих целей, а в меру разницы в понимании работает — в то же самое время — на осуществление целей тех, кто понимает больше. В пределах же концепции общественного управления больше всех понимают знахари этой концепции.

А при сопоставлении различных несовместимых концепций (жизнестроев по-русски) и знахари каждой из них в меру понимания объективной реальности работают на свою концепцию, а в меру разницы в понимании работают — в то же самое время — на концепции тех, кто понимает Жизнь глубже и шире.

Жрец, жречество (концептуальная власть) — в русском языке эти слова имеют определённый его корневой базой объективно свойственный этим словам смысл:

Предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.

Знахари же заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращённые знания.

В этом отличие жречества от знахарства.

Лад общества, его культуры и биосферы Земли предполагает глобальный уровень ответственности и ЗАБОТЫ о благополучии всех народов Земли.

Знахарство — узкая социальная общность, исторически выделившаяся управленческими знаниями выше уровня “элиты” и эксплуатирующая общество в своекорыстных целях.

Концепция (от латинского conceptio — понимание, система) — замысел жизнеустройства; функция управления, включающая в себя систему управления, цель управления и средства управления^[18].

Народ (по латыни — нация, по-гречески — этнос) — это исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. Внутри народа (нации) не должно быть этнического разделения труда и должны присутствовать все основные профессии.
Исторически сложившаяся социальная общность может нести на себе как признаки народа (нации), так и признаки толпы, которые могут одновременно или последовательно проявляться в тех или иных обстоятельствах соответственно.

Вера (в самом общем смысле) — убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических либо практических «доказательств».

Методология (от метод и...логия — учение, знание, наука) — буквально наука о логике метода (наука о методе) — методика познания логик. Учение о принципах и путях построения, формах и способах познания. Предметом методологии является не создание единой теории метода, а исследование общей структуры и типологии существующих методов, выявление тенденций и направлений их развития, а также проблема взаимосвязи различных методов с целью выработки единого универсального подхода, позволяющего наиболее правильно оценивать Объективную реальность. Один из аспектов этой последней проблемы образует вопрос о роли философского и религиозного в познании, о роли и содержании диалектики.

Поэтому методология это – система осознанных человеком стереотипов распознавания явлений внешнего и внутреннего миров и формирования их образов и отношений между ними.

Метод (от греческого mthodos — путь исследования или познания, теория, учение) — совокупность приёмов или операций практического или теоретического освоения действительности, подчинённых решению конкретной задачи. Метод — в широком смысле — способ познания явлений природы, общества, общественной жизни с целью построения и обоснования определённой системы знаний. Метод — в узком смысле — регулятивная норма или правило, определённый путь, способ, приём решений задачи теоретического, практического, познавательного, управленческого, житейского характера. В философии под её методом понимается способ построения и обоснования системы философского знания.

Диалектика это в самом общем смысле — методология правильной постановки вопросов и нахождения на них ответов. В более конкретном религиозном смысле диалектика это — диалог человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.

Поэтому наиболее важными точками приложения методологии являются постановка проблемы (именно здесь чаще всего совершаются методологические ошибки, приводящие к выдвижению псевдопроблем или существенно затрудняющие получение результата), построение предмета исследования и построение теории, а также проверка полученного результата с точки зрения его истинности, т.е. соответствия объекту изучения, объективности.

Кратко остановимся на истории трансформации методологического содержания. Начатки методологических знаний обнаруживаются уже на ранних ступенях развития культуры. Так, в Древнем Египте геометрия выступала в форме методологических предписаний, которые определяли последовательность измерительных процедур при разделе и перераспределении земельных площадей. Специальной разработкой проблемы условий получения знания начинает заниматься древнегреческая философия; наиболее значительный вклад в анализ этой проблемы внёс Аристотель, который рассматривал созданную им логическую систему как «органон» — универсальное орудие истинного познания. В целом, однако, вплоть до нового времени проблемы методологии не занимали самостоятельного места в системе получения знания и включались в контекст натурфилософских или логических рассуждений.

Родоначальником методологии как самостоятельной науки в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытались сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагали, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода тогда ещё не являлась для них проблемой.

Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т.е. вопроса о том, как достижимо истинное знание — на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология в то время начала выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д. Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.

Вплоть до немецкого философа И.Канта, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т.е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.

Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.

Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры — методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры — на основе доминирующего в обществе мировоззрения.

Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к социальым технологиям.

Толпо-“элитаризм” — всегда основа для рабовладения, будь эта форма в условиях рабовладельческого общества (открытая форма рабовладении), либо под прикрытием современных форм «демократии» (скрытая форма рабовладения). В ходе глобального исторического процесса менялись лишь формы рабовладения, суть которого оставалась неизменной: эксплуатация невежества толпы в вопросах методологии познания жизни с помощью “элиты”, которой знахарство предоставляет необходимые для эксплуатации толпы “преимущества” в управленческих знаниях.

Мировоззрение — система субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей. Система взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации. Это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность.

Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) — это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.

Поскольку мировоззрение группируется (формируется) вокруг постановки и решения основного вопроса философии, то от правильности постановки и методологии решения основного вопроса философии (а также и степени объективности тех наук и религий, которые “обслуживают” решение основного вопроса философии) зависит степень объективности мировоззрения людей — степень соответствия их субъективно-образных представлений о Жизни самой Жизни.

Жизнь это — Бог и тварное мироздание.