Символ в межкультурной коммуникации
На правах рукописи
Тен Юлия Павловна
СИМВОЛ В МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ
09.00.13 – религиоведение, философская антропология и философия культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
доктора философских наук
Ростов-на-Дону–2008
Работа выполнена в Южном федеральном университете
Научный руководитель: доктор философских наук
Розин Михаил Дмитриевич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Рамих Вера Алексеевна
доктор философских наук, профессор
Римский Виктор Павлович
доктор философских наук, профессор Штомпель Людмила Александровна
Ведущая организация – Военный университет Министерства
Обороны Российской Федерации
Защита состоится 4 июня 2008 года в 15.00 ч. на заседании диссертационного совета Д.212.208.13 в Южном федеральном университете по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 140, конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 148.
Автореферат разослан «__»___________2008 г.
Ученый секретарь
Диссертационного совета М.М. Шульман
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования
В современных условиях глобализации происходит расширение и углубление процессов межкультурных коммуникаций народов, стран, регионов. Содержание и результаты межкультурной коммуникации во многом зависят от способности ее участников адекватно понимать друг друга и достигать согласия, которое определяется культурой каждой из взаимодействующих сторон. Среди трудностей межкультурного общения, прежде всего, следует назвать различного рода коммуникативные барьеры – языковые, религиозные, политические и т.д. Эти барьеры особенно явно проявляются на межрегиональном, межнациональном, межцивилизационном уровнях коммуникаций. В такой ситуации возрастает роль и значение культурных символов – древнейших и универсальных средств коммуникации. Именно через символы народы, принадлежащие к разным языкам и культурам, могут сформировать то смысловое пространство, в котором станут наиболее возможны акты общения и взаимопонимания. Символы не только аккумулируют социокультурный опыт жизнедеятельности определенной общности, но и выполняют коммуникативно-информационную функцию, способствуя взаимообмену идеями и ценностями как во внутри-, так и межкультурных контактах. Межкультурная коммуникация основывается на процессе символического взаимодействия между субъектами интеракции, культурные различия которых можно распознать в ходе раскрытия смыслового содержания символов. Отсюда актуализируется потребность в теоретико-методологическом осмыслении символа как ключевого феномена культуры, постижении места и роли символов в межкультурной коммуникации, исследовании символов разных народов.
Актуальность темы исследования обусловлено также и тем, что с 90-х гг. XX века Россия переживает период социокультурной трансформации. Прежняя советская символическая система разрушена. Идет формирование новой символической системы культуры, в которой кодируются ценности и нормы, основополагающие для жизнедеятельности современных россиян. В теоретико-методологическом плане важность темы диссертации актуализируется необходимостью проведения всестороннего анализа и интерпретации разных типов символов (религиозных, мифологических, социальных, этнических, художественных, политических, государственных), служащих своеобразными индикаторами идейно-ценностных трансформаций, произошедших в российском обществе в постсоветский период. Осмысление процесса формирования смыслового содержания новой символической системы российской культуры представляет собой важную научно-исследовательскую задачу отечественной гуманитарной науки.
Одним из результатов межкультурной коммуникаций в эпоху глобализации стала мощная экспансия американской культуры, прежде всего, в форме «культуры досуга» (А.С. Панарин). Под влиянием символов из американской массовой культуры в российской культуре происходят изменения, являющиеся отражением заимствованных западных представлений о политической системе, экономических принципах, эстетике искусства, этических нормах, философии жизни. В этой ситуации постижение последствий американской культурной экспансии для российского общества и культуры имеет особо важное научное звучание.
Степень научной разработанности темы
Целесообразно выделить три основных теоретико-методологических блока анализа научной литературы по изучению диссертационной проблемы.
1. Исследование природы и сущности символа как феномена культуры. В XX веке мощный импульс интереса к проблеме символа пробудила теория символических форм Э. Кассирера. Согласно Кассиреру, символ – это форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа. «Символическая функция» – фундаментальная функция сознания, которая реализуется в трех основных эволюционных типах, – в «функции выражения», «функции изображения» и «функции значения»[1]. С. Лангер определяет символ в качестве структуры организации хаотической данности опыта как синтетического упорядочивания чувственных данных[2]. К. Леви-Стросс показывает наличие элементов изоморфизма между природными, социальными и ментально-символическими структурами.
П. Рикер обосновывает путь к пониманию «я» через богатство символов, передаваемых через культуру, в которой человек обретает и экзистенцию и речь[3]. Л. Уайт видит в символе исток и базис культуры. Д. Рассмусен определяет символ как одновременно аффективный и когнитивный, экзистенциальный и онтологический феномен. Символ – «центр культуры», ключ к постижению сущности[4].
У А.Ф. Лосева символ – универсальный инструмент познания мира[5]. К.А. Свасьян, Н.Н. Рубцов раскрывают диалектическую природу символа.
Весомый вклад в изучении культурных символов внесли представители тартуско-московской семиотической школы – В.Н. Топоров, В.В. Иванов, Б.А. Успенский и др. Так, Ю.М. Лотман рассматривает символ как важнейшее знаковое средство культуры, раскрытие которого многогранно.
У Д. Скорупски символ – способ, посредством которого мы способны наиболее адекватно «перевести» на понятный нам язык сообщения из других культур. Герменевтический подход к анализу символа в свете философско-антропологического знания развивали К. Гирц, Г.Г. Гадамер, Т. Боас. Проблемой интерпретации символа интересовались С.С. Аверинцев, Д. Рассмусен, П. Риккер, М. Элиас.
В неоклассических теориях символа (Ж. Лакан, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.) символ соотносится с понятием «симулякра». Делез характеризует симулякр как копию копий, отпавших от идеального образца и попавших в хаотический мир[6]. У Бодрийара символ-симулякр не воплощает собой никакой реальности, а сам является гиперреальностью, не имеющей ни истока, ни основания.
В зарубежной социологии (Т. Парсонс, А. Шютц, Н. Элиас) символ рассматривается как основной элемент социальных взаимодействий и социальной реальности. Х. Дункан видит в символе главный механизм социальной интеграции социальных групп, при этом символы предстают как важные элементы социальной иерархии общества[7]. Согласно концепции символического интеракционизма (Г. Блумер, Дж. Мид, Д. Чарон и др.) личность и социальное действие формируется с помощью символов, которые приобретаются в процессе социализации и взаимно подтверждаются и изменяются в процессе социального взаимодействия его участниками.
Проблему типологии и функций символа в культуре изучали А.Ф. Лосев, Н.Н. Рубцов, Н. Элиас и др. Различные типы символов изучают А.А. Потебня, Б.А. Рыбаков, В.Н. Топоров (мифологические символы); Д. Скорупски, Я. Варденбург, М.М. Касперавичюс, В. Тэрнер (религиозные символы); Дж. Холл, Е.Г. Яковлев (художественные символы); Ю.Ю. Карпов, М.Б. Плюханова, С.Д. Сулименко (этнические символы); О.А. Кармадонов, И.В. Мостовая, З.П. Сикевич (социальные символы); Е.В. Зазыкина, Д.Н. Замятин, Д.А. Мисюров (политические символы); В.В. Похлебкин, В. Сапрыков, В.А. Соболева (государственные символы).
Проблема профанации символа в современной культуре нашла свое отражение в изысканиях Ж. Бодрийара, Р. Барта, У. Эко, К.Г. Юнга. При осмыслении проблемы профанации символов в массовой культуре и рекламе использовались работы Е.В. Сальниковой, Д. Сивулки, В.Г. Кисмерешкина, Т.Я. Рожкова, В.В. Ученовой и О.А. Феофанова.
В плане философско-культурологического анализа символов как выражения смыслов российской культуры необходимо обратиться к трудам Н.Я. Бердяева, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, И.В. Кондакова, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.С. Силаева, Е.Н. Трубецкова, Г.П. Федотова, П. Флоренского и др. А для более глубокого постижения идейно-ценностных основ американской цивилизации привлекались изыскания Э.Я. Баталова, Ж. Бодрийара, Д. Бурстина, М. Вебера, М.И. Лапицкого, Г.Д. Томахина, А.В. Трепаковой, М. Лернера.
2. Теоретико-методологические проблемы межкультурной коммуникации. В западной науке накоплен богатый опыт в осмыслении феномена межкультурной коммуникации, который еще в недостаточной степени воспринят отечественными учеными. В середине XX века Р. Брислин, А. Смит, Ф. Касмир, Т. Сарал, Э. Холл обратили внимание на необходимость учета межкультурного фактора при изучении проблем международных коммуникаций. Так, М. Проссер определил международную коммуникацию как «коммуникацию между разными народами, которые имеют свои культурные основания»[8]. В этом ключе идет процесс анализа межкультурной коммуникации у М. Джардиана, Д. Карей, Л. Хармса, Е. Стеварда, Г. Триандиса, Л. Самовара. Аксиологический подход к анализу межкультурной коммуникации разрабатывают Р. Когделл и К. Ситарам.
В отечественной науке проблематика межкультурной коммуникации разрабатывается в социальной психологии (В.С. Агеев, В.В. Кочетков, Н.М. Лебедева, Г.У. Солдатова, Т.Г. Стефаненко), лингвистике (О.А. Леотович, А.В. Павловская, С.Г. Тер-Минасова, В.И. Тхорик), социологии (Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева), этнологии (С.А. Арутюнов, С.В. Лурье), культурологии (Г.А. Аванесова, А.П. Садохин) и политологии (А.В. Дмитриев, Г. Почепцов). Отсюда возникает потребность в выработке междисциплинарного подхода к анализу межкультурной коммуникации.
В свете изучения современных проблем межкультурной коммуникации России и Запада особую ценность имеют работы А.Л. Доброхотова, А.А. Зиновьева, С.Н. Иккониковой, А.С. Кармина, Н.И. Киященко, Н.И. Лапина, Г.В. Осипова, А.С. Панарина, В.Н. Шамшурина, В.Г. Федотовой.
В своем исследовании социокультурных и этнорелигиозных аспектов коммуникаций автор основывается на концептуальных положениях, принципах и традициях, развиваемых учеными северокавказской научной школы – Ю.Г. Волкова, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, В.А. Лабунской, А.В. Лубского, Т.П. Матяш, Е.Е. Несмеянова, М.Д. Розина, Е.Я. Режабека и др.
3. Место и роль символа в системе средств межкультурной коммуникации. Зарубежные ученые рассматривают символ в качестве одного из важных средства коммуникации. В. Рубен определяет адаптацию человека к иной культуре как «процесс постижения значения новой символической среды»[9]. Я. Ким и В. Гудикунст межкультурную коммуникацию рассматривают как символический процесс обмена значениями между представителями разных культур[10]. Л. Гросс, Ф. Лоусбутани, Р. Когделл, А. Смит, Р. Фитчен указывают на проблему адекватной интерпретации символов участниками межкультурной коммуникации. В науке можно выделить несколько подходов к анализу проблемы символа в межкультурной коммуникации: социологический (Т. Парсонс, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Чарон, Я. Ким), психологический (А. Стор, К.Г. Юнг), лингвистический (С.Г. Тер-Минасова, Т. Тхасс-Тхиенеманн) и культурологический (Э. Лич, Д. Рассмусен, В. Рубен).
В целом анализ отечественной и зарубежной научной литературы свидетельствует, что проблема символа достаточно основательно исследована. Разработаны методологические принципы изучения символов, а также основные понятия, позволяющие теоретически корректно изучать природу символов, их место и роль в культуре. В контексте современной глобализации обретает особую значимость проблема символа в межкультурной коммуникации. Однако рассмотрение этой проблемы не получило концептуального оформления, о чем свидетельствует отсутствие монографий отечественных и зарубежных исследователей, посвященных этой проблеме. Кроме того, не достаточно глубоко изучены смыслы государственных и культурных символов народов нашей страны, а также других стран, например, США; не получили достаточно полного рассмотрения проблемы интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Эти обстоятельства позволяют заявить тему нашего диссертационного исследования как новационную и актуальную.
Цель исследования формулируется следующим образом – осуществить целостный философско-культурологический анализ символа в межкультурной коммуникации.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих научно-исследовательских задач:
– проанализировать основные концептуальные подходы к пониманию символа и выработать авторскую дефиницию символа;
– рассмотреть типологию и функции символов;
– рассмотреть соотношение эзотерической и экзотерической составляющих символа в истории культуры;
– проанализировать проблему интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации;
– раскрыть специфику символов региональной культуры;
– провести философско-культурологический анализ и интерпретацию государственных символов республик Российской Федерации;
– осуществить историко-культурологический анализ символов российской культуры;
– раскрыть особенности символической системы современной российской культуры;
– осуществить философско-культурологический анализ символов американской культуры;
– изучить проблему символической экспансии американской культуры и ее последствий для российской культуры.
Объект исследования: межкультурная коммуникация в системе культуры.
Предмет исследования: средства межкультурной коммуникации.
Авторская гипотеза определяется следующим образом. Символ – средство межкультурной коммуникации, роль и значение которого возрастает в эпоху глобализации. Постижение содержания символа требует от исследователя изучения историко-культурных, социально-политических, этнорелигиозных аспектов его функционирования в определенных контекстах. Через выявление, анализ и интерпретацию конкретных символов можно раскрыть идейно-ценностные основания функционирования общества как носителя культуры в определенный исторический период. В процессе межкультурной коммуникации ее субъекты могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ, что, во-первых, свидетельствует о скрытых детерминантах, обуславливающих разночтения в толковании символа, а, во-вторых, затрудняет процесс коммуникации. Распознавая смысловые значения символов в культурных контекстах различных времен и народов, человек вовлекается в процесс межкультурной коммуникации. Каждый символ имеет две составляющие – эзотерическую и экзотерическую, диалектика которых раскрывается в процессе восприятия и постижения символа субъектами межкультурной коммуникации.
Теоретико-методологическая основа исследования
Разработка темы диссертационного исследования требует синтеза теоретико-методологических принципов изучения символов, применяемых в культурологии, философской антропологии, социологии, социальной психологии, этнологии и т.д.
Автор руководствовался символическим, аксиологическим и философско-антропологическим подходами к анализу культуры и ее феноменов. В диссертационном исследовании использованы диалектический метод (в частности, такие его принципы, как объективность, историзм, системность), а также основные принципы феноменологического и системно-структурного подходов. Для выявления смыслового содержания символов разных культур диссертант обращался к методу исторической реконструкции, а также использовал герменевтические приемы, в частности, связанные с герменевтической реконструкцией и интерпретацией символов. Реконструкция символов российской культуры потребовала проведения таких социологических методов, как опрос, контент-анализ. В ходе анализа символов народов России, а также при кросс-культурном анализе символов российской и американской культур автор обращался к методу сравнения. Теоретико-методологической базой исследования выступают труды Г.Г. Гадамера, К. Гирца, Г. Блумера, Дж. Мида, Э. Кассирера, Т. Парсонса, А.Д. Тойнби, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, Л. Уайта, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, П.А. Сорокина, а также не переведенные на русский язык работы таких зарубежных ученых, как В. Гудикунст, М. Джардиан, Х. Дункан, Я. Ким, Р. Когделл, П. Кроутер, Д. Рассмусен, Р. Россе, Д. Скорупски, К. Ситарам, Д. Чарон, Г. Хофстеде, Э. Холл и др.
Эмпирической базой исследования послужили произведения фольклора, литературы, поэзии, живописи, скульптуры, архитектуры, а также материалы современных телевизионных сериалов, кинофильмов, радиопередач и печатных изданий.
К важным самостоятельным результатам диссертационной работы относятся следующие основные положения, выносимые на защиту:
1. Разнообразие концептуальных подходов в изучении символа свидетельствует об отсутствии целостного знания о его природе и сущности. Сложились следующие направления разработки понятия «символ»: философско-антропологический (символ – ключ к разгадке происхождения человеческого сознания и культуры); лингвистический (языковой символизм – основа человеческой речи и культуры); структурно-семиотический (символ – способ познания вербальных и невербальных текстов культуры); эстетико-художественный (символ – художественное средство выражение идей и ценностей); религиозный (символа – способ взаимосвязи человека с миром божественным); этнологический (символ – способ этнической интеграции и идентификации); психологический (символ – функция человеческой психики, символ позволяет вскрыть латентные проявления бессознательных структур); социологический (символ – способ установления социальных связей, отношений и взаимодействий).
Автор формулирует следующую дефиницию символа. Символ – универсальное средство культуры, которое в чувственно-воспринимаемой форме кодирует основополагающие для функционирования общества и культуры идеи, идеалы и духовные ценности, сохраняя и транслируя их во внутри- и межкультурных коммуникативных процессах. Символы, являясь выражением многоемкого культурозначимого содержания, выступает способом осуществления межкультурной коммуникации между разными субъектами как в историко-культурном, так и пространственном измерении. Символ указывает, что каждое явление и процесс социокультурного характера заключает в себе скрытый смысл, который нуждается в философско-культурологическом анализе и интерпретации.
2. Символическая система культуры – совокупность символов, в которых воплощаются идеи, идеалы и ценности, являющиеся ориентирами для культуротворчества определенной общности в конкретный исторический период. Символическая система культуры включает в себя социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов, критерием выделения которых выступают формы человеческой самореализации в социокультурном пространстве. Названные типы символов находятся между собой во взаимосвязи и взаимодействии, выполняя в культуре познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информационно-коммуникативную функции и функцию социализации.
3. Каждая культура формирует не только специфические для нее символы, но и «программу» их восприятия и постижения, которая определяется соотношением эзотерической и экзотерической составляющих символа. В культурах древних народов, в их мифах, религиозных верованиях и ритуалах в символах преобладал эзотерический (тайный) смысл. Сакральное содержание символов было герметичным, известным только посвященным. Религиозно-христианская мысль продолжила поиск символов как чувственно-воспринимаемых форм для выражения трансцендентных сущностей, призванных охранять истину от недостаточно подготовленных к ее познанию людей. В культуре Возрождения символ обретает статус гносеологического и эстетического феномена, что привело к снижению его эзотеричности. В эпоху Просвещения, когда идея разума становится доминантой культуры, в символе начинает превалировать экзотерическая составляющая: символ выступает понятийно-рациональный способом выражения определенного содержания. В эту эпоху, которая ставила цель просвещения широких масс, формируется традиция создания словарей, содержащих информацию о смыслах символов в разных культурах и религиях. Начался процесс профанации символов, который постоянно углублялся. Развитие массовой культуры в XX – начале XXI вв. привело к тому, что на первый план выходит экзотерическая интерпретация символа. Так, в контексте рекламы символ оказывается «пустой» формой для заполнения любым содержанием. Процесс профанации символа обусловлен нарастанием «отнологического нигилизма» (Ф. Ницше, М. Хайдеггер), формированием «рационального субъективизма» (Ю. Хабермас).
4. Одним из главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами. Проблема осознания культурных различий субъектами межкультурной коммуникации заключается в их способности в адаптированной форме адекватно интерпретировать символы «чужой» культуры. Если у субъектов межкультурной коммуникации с наименьшей степенью культурных отличий разночтения в интерпретации символа будут незначительны, то у субъектов c высокой степенью культурных различий разночтения в интерпретации символа более значительны. В последнем случае для передачи культурных значений посредством символов используется способ интерпретации «чужих» символов по аналогии со «своими», представляющий собой попытку выявить те смыслы символа, которые в идейно-понятийном и чувственно-образном отношениях могут быть идентифицированы со смыслами символа из другой культуры. Важный результат межкультурной коммуникации – принятие культурой-реципиентом символов культуры-донора. Символ, проникая из одной культуры в другую, приживается в последней и становится открытым для интерпретаций.
5. Региональная культура может быть представлена через систему мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных, политических символов, способствующих формированию региональной социокультурной общности. Философско-культурологический сравнительный анализ символов народов южнороссийского региона дает возможность выявить специфику их социокультурной жизнедеятельности (ментальности, быта, художественной культуры и т.д.). Среди наиболее значимых символов этнических общностей, входящих в систему символов Юга России, можно назвать такие, как орел, солнце, горы, башня, очаг, чаша (символы северокавказских народов); лотос, лошадь, цветок тюльпана, дорви тоолг, улан зала (символы калмыков); фигура казака-воина, конь, Дон, крепостная стена (символы казаков). В процессе восприятия и постижения этих символов субъектами межкультурной коммуникации на межрегиональном, межнациональном и межцивилизационном уровнях эти символы раскрываются, главным образом, с экзотерической стороны.
6. За государственными символами закрепляются значения, которые установлены в официальных документах. В современной социокультурной ситуации происходят изменения в отношении к символам и их трактовке, что обусловлено общими сдвигами в идейно-мировоззренческом развитии отечественной культуры: отказом от догматов официальной советской идеологии и современной плюралистической установкой по отношению к трактовке символов. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось стремление этнических общностей к поиску таких символов, которые бы выразили специфику исторических, этнических и религиозных оснований их культур. Государственные символы и их смыслы могут быть адекватно поняты только с учетом диалектической взаимосвязи их эзотерической и экзотерической составляющих.
7. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры. Смена символических систем происходит в эпохи социальных, политических и экономических потрясений. В это время правящая элита ищет символы, которые могут оказать эмоционально-психологическое и побудительно-рефлексивное воздействие на массовое сознание в плане принятия новой нормативно-ценностной системы и соответствующей ей модели поведения. Этот тезис проиллюстрирован на примере развития российской цивилизации. Историко-культурная реконструкция позволила выявить символы, возникшие в разные культурные периоды, среди которых можно выделить такие символы, как богатырь, Иван, Емеля, царь-девица, медведь, береза (культура Древней Руси); князь, царь, православные святые, икона, Московский Кремль (культура Московской Руси); черный двуглавый орел, фигура Петра I, тройка (культура Российской империи); буревестник, красная гвоздика, фигура партийного вождя, серп и молот (советская культура). В периоды стабильного существования символической системы культуры эзотерическая и экзотерическая составляющие находились в диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурных эпох в символах прежней культурно-символической системы на первый план выходила экзотерическая составляющая, поскольку первоначальное значение символа либо утрачивалось, либо значительно сужалось, либо намеренно искажалось.
8. Нестабильный характер формирующейся с 90-х гг. XX века символической системы российской культуры выражается не только формально (символы прежних культурных эпох отвергаются, искажаются или трансформируются), но и содержательно (прежние символы либо наполняются новыми смыслами в контексте своей эзотеричности, либо на первый план выходит ряд значений, характерный для символа в контексте его экзотеричности). В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В постсоветский период произошла переориентация культуры с высоких духовно-моральных идеалов и ценностей в сферу материальных интересов, потребностей, чувственных удовольствий. Возрождению статуса духовных ценностей российской культуры будет способствовать выработка системы символов, эзотерическое и экзотерическое наполнение которых примут разные социальные и этнические группы. Общезначимая система культурных символов сможет помочь человеку в процессе усвоения им социальных норм и образцов поведения в многонациональном и поликонфессиональном обществе. В современной науке актуализируется задача создания словарей символов, а также специализированных литературно-образовательных изданий для детей и юношества по культурной символике этнических общностей России, которые помогут человеку осознать культурные и религиозные различия, будут способствовать снижению коммуникативных барьеров между народами.
9. Символическая система американской культуры может быть рассмотрена на следующих уровнях: государственном, национальном, региональном и локальном. Символы американской культуры формировались в ходе усвоения ценностей и традиций не только европейских народов, но и народов других регионов, существенно трансформировав соответствующие символы. Важную роль в поддержании стабильности американской культуры играют государственные и политические символы, в которых выражаются фундаментальные для американского общества понятия свободы, равенства, справедливости, превосходства, могущества. Эти символы призваны затушевать проблемы, связанные с трудностями этнокультурной идентичности в многонациональном государстве. Национальные и региональные символы выражают возможность воплощения религиозного и социального идеала на земле. Они выполняют идентификационно-интегративную роль, в которой представители разных народов осознают себя частью социополитического целого. Глубокий эзотеризм присущ многим американским символам, прежде всего имеющим национальный и государственный статус. Их раскрытие может быть многопланово и многоуровнево. В межкультурных коммуникациях между США и другими странами символ становится способом трансляции идей и ценностей американской культуры. США стремятся максимально полно задействовать каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов. В определенной мере американская массовая культура поставила символ (в контексте его экзотеричности) на службу коммерческим целям.
10. В ситуации расширения сферы культурного влияния со стороны Запада Россия открыта для различных культурных заимствований. Процесс культурных заимствований включает в себя и процесс экспансии культурной символики, что сопровождается распространением и утверждением новой культурной символики в России. В постсоветский период в межкультурной коммуникации США выступает культурой-донором, а Россия – культурой-реципиентом. Одним из наиболее мощных каналов американской культурной экспансии являются детская субкультура и реклама, куда проникли символы, ориентированные на ценности и нормы общества потребления, массовой культуры. Принятие этих символов повлекло за собой изменения в системе ценностей и духовных ориентиров современных россиян. Это произошло в ситуации, когда символы, выражающие идеи и ценности советской эпохи, были оттеснены на периферию пространственно-временного континиума отечественной культуры, а новых символов постперестроечная Россия не успела создать. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социальной и культурной сферах жизнедеятельности россиян (прежде всего детей и молодежи). Источниками таких символов могут выступать религиозная культура, а также некоторые идейно-ценностные пласты дореволюционной и советской культур.
Полученные в результате исследования результаты содержат определенную научную новизну, которая состоит в следующем:
– проведен анализ основных концептуальных подходов к исследованию символа; сформулировано обобщенное определение понятия символа;
– предложено авторское определение понятия «символическая система культуры», выделены социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов; раскрыты познавательная, адаптивно-регулятивная, идентификационно-интегративная, информационно-коммуникативная функции символов, а также функция социализации;
– выявлено, что каждая культура создает свои специфические способы постижения символов; раскрыт механизм взаимодействия эзотерического и экзотерического в символе; аргументирован тезис о профанации символа в современной культуре;
– доказано, что одним из главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами, а передача культурных значений символа из культуры-донора культуре-реципиенту осуществляется по способу аналогии;
– проведен философско-культурологический анализ символов южнороссийской региональной культуры;
– осуществлен философско-культурологический анализ и интерпретация современной государственных символов республик России; государственные символы проанализированы через диалектическое единство их эзотерической и экзотерической составляющих;
– доказано, что история российской цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры;
– выявлены последствия отсутствия в современной российской культуре стабильно функционирующей и общепринятой системы символов;
– изучена оригинальная символическая репрезентация американской культуры;
– обоснована мысль, что следствием процесса заимствования культурой-реципиентом (Россией) символов культуры-донора (США) стало изменение ценностных ориентаций в современной российской культуре.
Научно-практическое значимость исследования состоит в том, что его результаты расширяют и углубляют теоретические представления и знания, связанные с познанием специфики межкультурной коммуникации, сущностью и ролью символов. Результаты анализа роли символов в межкультурной коммуникации, будучи актуальными в условиях многонационального российского общества, могут быть использованы в научно-теоретической деятельности культурологов, социологов, историков, политологов и этнологов. Основные выводы диссертационной работы могут быть положены в основу разработки практических рекомендаций в сфере культурной политики относительно не только регионов, но и страны в целом.
Материалы исследования могут использоваться в преподавании учебных курсов по культурологии, философской антропологии, теории межкультурной коммуникации, религиоведению, этнологии, а также спецкурсов по социально-гуманитарной проблематике. Основное содержание диссертационного исследования отражены в монографии, учебниках, учебных пособиях, научных статьях, общим объемом 63 п.л.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались на всероссийской научно-практической конференции «Кавказский регион: проблемы культурного развития и взаимодействия» (Ростов-на-Дону, 22–23 декабря 1999 г.), международной научно-практической конференции «Когнитивная парадигма» (Пятигорск, 27–28 апреля 2000 г.), III Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 16–20 сентября 2002 г.), заседании секции «Культурная политика и культурное разнообразие» круглого стола «Разнообразие, развитие и глобализация», проводимого Министерством образования РФ, ЮНЕСКО, РИК и ИКП (Москва, 21 мая 2003 г.), международной научной конференции «Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты» (Ростов-на-Дону, 20–21 апреля 2006 г.), региональной конференции «Социализация молодежи Юга России в XXI в.» (Ростов-на-Дону, 17–18 апреля 2007 г.), международной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (Астрахань, 3–5 мая 2007 г.), региональной конференции «Взаимодействие народов и культур на Юге России: история и современность» (Ростов-на-Дону, 19–20 сентября 2007 г.), а также были включены в сборник тезисов XXI мирового философского конгресса (Стамбул, 10–17 августа, 2003 г.). На основе материалов диссертации был выполнен научно-исследовательский проект РГНФ №07-03-00038а на тему «Символы современной российской культуры: философско-культурологический анализ и интерпретация». Полученные результаты исследования апробированы автором при чтении спецкурсов «Символы России и зарубежных государств», «Международные коммуникации», «Межкультурные взаимодействия на Юге России» для студентов вузов, а также при проведении теоретических семинаров с аспирантами и преподавателями вузов.
Диссертация обсуждалась на заседании отдела социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГОУ ВПО «Южный федеральный университет».
Структура диссертации включает введение, четыре главы, состоящие из тринадцати параграфов, заключение и библиографию из 345 источников, в том числе 67 на иностранном языке.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во «Введении» обосновывается актуальность темы, освящено состояние разработанности проблемы в научной литературе, определены объект и предмет исследования, заявлена научная гипотеза, намечены цель и задачи работы, сформулированы положения, выносимые на защиту, выделены элементы научной новизны, указана теоретико-методологическая основа исследования, показана научно-практическая значимость работы.
В первой главе «Философско-культурологические аспекты изучения символа в культуре», состоящей из четырех параграфов, рассматриваются теоретико-методологические проблемы анализа символа.
В первом параграфе «Символ в культуре: направления научного исследования» систематизируются основные направления и концептуальные подходы к изучению символа: историко-философский (Плотин, Дионисий Ареопагит, И. Кант, Ф. Гегель и др.), религиозный (П. Флоренский, Е. Трубецкой и др.), философско-антропологический (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс и др.), структуралистический (Р. Барт, У. Эко и др.), психологический (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм и др.), социологический (Т. Парсонс, Э. Дюркгейм, Х. Дункан, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Чарон и др.), эстетико-художественный (А. Белый, Н.Н. Рубцов и др.), этнологический (Ф. Боас, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрейзер, В. Тэрнер и др.). Диссертант приходи к заключению, что в каждом из рассматриваемых подходов дается определенное видение и понимание природы и сущности символа в соответствии с теоретико-методологическими позициями исследователей.
Отмечается, что познание сущности символа позволяет раскрыть особенности и механизмы функционирования человека в культуре. Проявление сознательной способности человека к созданию и использованию символов обусловлено попыткой адаптации человека к окружающей действительности в процессе культуротворчества (С. Лангер, А. Сторр, Т. Тхасс-Тхинеманн, Л. Уайт). Поскольку символы связывают между собой субъективный и объективный миры, они задают значения миру, выполняют функцию моста между психической энергией внутреннего мира и внешним миром фактов. Таким образом, появление способности индивида к символизации стало начальным этапом становления культуры.
Символ – универсальный феномен, который в чувственно-воспринимаемой форме выражает, сохраняет и транслирует идеи и ценности, основополагающие для развития и функционирования культуры. Символ, диалектически соединяя в себе идеальное и материальное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное, представляет универсальную форму выражения социокультурного существования человека.
Рассматривается вопрос о соотношении понятий «символ» и «знак». Знак – воплощенное в материальной форме сходство между вещами, с одной стороны, и человеческим пониманием значения этих вещей, с другой. Главное различие между знаком и символом – это стремление первого к однозначности, второго же – к многозначности. Знаки используются как указатели скрытой сущности неких предметов или явлений. В контексте определенной культурной ситуации они «превращаются» в символы, наполняясь более глубоким смысловым содержанием.
На основе анализа конкретных примеров обосновывается положение о том, что символы заключают в себе определенные смыслы и значения, в которых сфокусированы особенности конкретно-исторической социокультурной целостности. Формулируется вывод о поливариативности символа в разных контекстах. Расшифровка символа будет варьироваться в зависимости от социокультурного опыта человека: от его знаний, связанных с повседневной практикой, религиозной принадлежностью, общекультурным, эстетическим уровнем.
Во втором параграфе «Типы и функции символов» рассматриваются варианты классификации типов и функций символов, предложенные А.Ф. Лосевым, Н.Н. Рубцовым, У.Л. Уорнером, О.А. Кармадоновым, Н. Элиасом.
Культура представлена в виде символической системы, в которой выражаются ключевые идеи, ценности, нормы и стандарты определенного общества и культуры. Диссертант выделяет следующие типы символов – социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические и государственные (последний тип символов складывается в том случае, если культурная общность является носительницей государственности).
Социальные символы – символы, являющиеся атрибутивно-статусными признаками индивидов, входящих в те или иные социальные группы в общей структуре общественной системы. Они являются отражением идейно-ценностных и нормативно-обыденных представлений о месте и роли определенных социальных групп (слоев, страт, классов), традиционно закрепляемых в обществе. Подобные представления – результат идеологической линии, разрабатываемой духовной элитой в плане осмысления философского вопроса о сущности и роли человека в обществе.
Этнические символы – символы, выражающие специфику социокультурного бытия этнической общности. В этнических символах воплощаются идеи, идеалы и ценности, которые в историко-культурном и социополитическом аспектах объединяют людей между собой и позволяют им идентифицировать себя с представителями этнической общности.
Мифологические символы – символы, присутствующие в мифологических и религиозных системах. Они выступают отражением определенных представлений и верований о сущности вещей, явлений и процессов земного, социального и небесного, сверхъестественного характера. Подобные символы в большинстве случаев обладают архетипическим содержанием и продолжают существовать в современной культуре, претерпевая идейно-смысловые и внешне-выразительные трансформации.
Религиозные символы – символы, оформившиеся в процессе возникновения, оформления и утверждения той или иной религии. В религиозных символах в наглядно-чувственной форме выражены сакральные представления о сущности человеческого и божественного, земного и трансцендентного. Религиозный символ не только дает представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентирует в нравственном срезе отношения между людьми.
Художественные символы – символы, широко использующиеся в произведениях художественной культуры. Появление этих символов обусловлено стремлением творцов к выражению некоего духовно-ценностного опыта как откровения культуры. Эти символы обладают мощным эмоционально-психологическим потенциалом. Художественные символы – отражение философских, религиозных, этических, правовых, политических и эстетических понятий и норм.
Политические символы – символы, воплощающие идеи, идеалы, представления и ценности, которые используются политическими субъектами с целью объединения людей в политические общности и побуждения к политическим действиям.
Государственные символы – официальные символы, служащие идентификации конкретного государства или государственно-административного образования. Государственные символы являются отражением господствующей в обществе идеологии, призваны воплотить национальную концепцию социополитического развития, способную сплотить население под эгидой общих идеалов и ценностей.
Несмотря на то, что в рамках любой символической системы культуры социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов находятся в тесной взаимосвязи и взаимодействии, в разные историко-культурные эпохи и у разных народов преобладают те или иные типы символов.
Выделяются пять функций символа в культуре. Познавательная функция заключается в том, что символ служит формой для выражения понятий и представлений, которые могут иметь разные смысловые грани для интерпретации. Поэтому расшифровка символа предполагает работу воспринимающего его человека в определенном временном идейно-мировоззренческом контексте. Исходя из собственных представлений о духовно-мировоззренческих пластах иных культур, человек может более полно приблизиться к познанию содержания символа из иной культуры. В функции социализации символы призваны быть способом постижения идей и ценностей, принятых в той культуре, в рамках которой индивид проходит социализацию. В этом случае символы имеют определенные традиции в истолковании своего содержания, закрепляемые в системе науки, религии, философии, искусства, образования. Символы выполняют адаптивно-регулятивную функцию: помогают индивиду усвоить и принять в качестве базовых понятия, нормы и ценности своей культуры. Символ оказывается адаптивным механизмом приобщения людей к определенным способам восприятия и познания мира. Выполняя роль средства адаптации к миру и культурной среде, символ задает такое поведение, которое бы непротиворечивым образом сочеталось с ритмом жизнедеятельности коллектива и природы. Суть идентификационно-интегративной функции в том, что символы служат средством объединения людей в социальные группы и общности, а также способом идентификации индивидов. Символы фиксируют социальные статусы индивидов, а также являются выражением социальных связей и отношений. Если реципиент способен к узнаванию символа и его прочтению, тогда реализуется информационно-коммуникативная функция символа. Символы – способ установления межкультурной коммуникации не только между индивидам и группами в пределах единого культурного пространства, но и между разными культурами.
В третьем параграфе «Символ в контексте разных культур» культура рассматривается сквозь синтез аксиологического и символического подходов. Указываются разные критерии типологии культур, в частности, на основе критерия разных надэтнических культурно-географических общностей выделяются культура Востока и культура Запада.
В результате исследования автор приходит к заключению, что культура «прививает» индивиду определенные модели мышления, восприятия и поведения, общепринятые среди членов общества, к которому он принадлежит. Культура указывает индивиду на те смысловые значения, которыми наполнены предметы, и явления действительности. Символы «работают», когда заключенная в них информация имеет общезначимую ценность для членов определенной общности. В каждой культуре индивиды связаны друг с другом общей системой кодирования и декодирования. Благодаря успешному постижению языка культуры индивиды могут согласованно действовать с учетом субординации в социальной системе. Насколько успешно индивид проходит этапы социализации в постижении вербальных и невербальных языков зависит эффективность его функционирования в данном обществе.
Культура вырабатывает определенные методы допуска к символам. Со времен античности западноевропейская традиция определяет чувственно-образный способ восприятия и понятийно-логический способ постижения символа. Что это означает? Идеи и понятия должны быть выражены в чувственно-образной форме. В этом случае мир названных вещей и явлений может быть пред-ставлен и познан (вспомним знаменитое соотношение понятий «материя и форма» в аристотелевской логике). Древнегреческая религиозно-мифологическая мысль шла по пути поиска подходящих форм для воплощения представлений о божественном, его сущностных проявлениях в мире людей. Венцом ее развития стало представление богов в антропоморфном виде, а их сверхъестественных свойств и способностей посредством определенных символов. Средневековые мыслители и художники, для того чтобы донести до верующих какие-либо христианские идеи и принципы, обращались к символам. Гуманисты Возрождения также продолжили линию наглядно-образного изображения человеческих пороков и добродетелей. В современной культуре символ рассматривается как чувственно-воспринимаемая форма, используемая для передачи идеального содержания.
В рамках восточных культур складываются иные способы описания и познания мира духовных, трансцендентных сущностей. Примером могут служить практики и философские системы, созданные в индуизме, буддизме, конфуцианстве, даосизме, синтаизме: медитация, йога, дзюдо, тибетское врачевание, фэн-шуй и т.д. Здесь также присутствует глубокий символизм, но познание символа не всегда предполагает перевод его содержания в категории человеческого языка, в рационально-понятийную форму. В результате исследования выявлено, что в восточных культурах выработан интуитивно-рефлексивный способ постижения и чувственно-созерцательный способ восприятия символа.
Ключевым тезисом четвертого параграфа «Соотношение эзотерической и экзотерической составляющих символа в истории культуры» стало положение о том, что в символе выделяются две стороны – эзотерическая и экзотерическая. В историко-культурном плане развития западной цивилизации мы можем проследить своеобразную диалектику этих двух составляющих. В культурах древних народов символы наполнялись сакральным содержанием, имели эзотерический смысл. Они зародились в рамках культур родоплеменных общностей и тесно были связаны с мифологией, религиозными представлениями, верованиями, обрядами и ритуалами. Сакральное содержание символов было герметичным, известным только тем членам коллектива, которые были специально посвящены в тайное знание, воплощенное в символах. Посредством механизма символизации человек, не допущенный к раскрытию неких откровений (духовного опыта, мистических прозрений и т.д.), выраженных в форме символа, не мог полноценно взаимодействовать с членами того коллектива, которые являлись посвященными в то содержание, которое сокрывали символы. Тем самым символы как бы обособляли одну социальную группу (общность) от других. В эпоху оформления и становления мировых религий (в так называемое «осевое время» по К. Ясперсу) ситуация с определением места и роли символа несколько изменяется. Это обусловлено потребностью адептов зарождающихся религиозных систем (христианской, буддистской, исламской) в более распространении своих религиозных идей на большие территории. В рамках названных религиозных систем были выработаны определенные концептуально-образные представления, «рекомендации» по отношению как к внешней стороне выражения символов, так и к их содержательной стороне. Вместе с тем символы продолжали играть сакральную роль в человеческих коллективах. Но доступ к их познанию становится открыт всем людям (подготовленным к посвящению в религиозные таинства), не зависимо от их национальности, пола, социального положения, политических взглядов. Отмечается, что развитие европейской цивилизации с эпохи Просвещения шло по пути постепенной секуляризации духовной и социальной жизни, что повлекло за собой процесс профанации символа. В культуре XX в. усиливается процесс освобождения символа от «эзотеричности». Обосновывается положение о том, что символ в массовой культуре становится пустой формой, которая может интерпретироваться в зависимости от контекста функционирования символа. Анализируется понятие «симулякр» в философской концепции Ж. Бодрийара.
Диссертант обосновывает тезис о профанации символа в культуре на основе анализа эмпирического материала современной рекламы. Реклама рассматривается как социокультурный феномен, элемент массовой культуры. Отмечается, что реклама делает акцент на ценности материального мира вещей, пропагандирует смысл жизни как процесс потребления. Реклама ориентируется на тенденции постмодернистского искусства, обращенного к раскодированному, бессознательному либидо, воздействуя на чувства и пробуждая неосознанные желания.
Важным итогом параграфа становится следующий вывод. С момента своего возникновения символы выражали некие сакральные идеи и ценности, под эгидой которых люди объединялись в социальные общности. В культурах разных народов за символами закрепились традиционные системы значений. В наши дни изменяется отношение к символам: они утрачивают свои культурно закрепленные наборы значений и становятся формой, открытой для заполнения новыми значениями в зависимости от контекста своего функционирования. В современной культуре углубляется процесс профанирования смыслового содержания культурных символов.
Во второй главе «Символ – невербальное средство межкультурной коммуникации», включающей в себя три параграфа, рассматриваются вопросы, проясняющие специфику межкультурной коммуникации; определяется место и роль символа в системе невербальных средств.
В первом параграфе «Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования», обобщая накопленный в научной литературе опыт, автор систематизирует теоретико-методологические подходы к изучению межкультурной коммуникации – функциональный, объяснительный, критический и инструментальный. Каждый из подходов дает определенное представление о взаимосвязи культуры и коммуникации. Отмечается, что межкультурная коммуникация – необходимая предпосылка функционирования и развития культуры. Анализируются структурные элементы межкультурной коммуникации. Перечисляются возможные каналы, уровни и типы коммуникации. В качестве субъектов межкультурной коммуникации определяются мировые регионы, мировые субрегионы, этнические, национальные культуры; социальные группы и отдельные индивиды. Выделяются основные уровни межкультурной коммуникации: этнический, региональный, национальный, цивилизационный.
Автор анализирует три главных парадигмы развития коммуникации (которые повлияли и на развитие теории и методологии межкультурной коммуникации в западной науке). Это модернизационная, альтернативная и неомодернизационная парадигмы, в рамках которых осуществляется теоретический и прикладной анализ и прогнозирование основных тенденций межкультурных коммуникаций народов в современную эпоху. Подчеркивается, что с учетом специфики самобытности национальной российской культуры в условиях социокультурного кризиса и трансформации всех сфер жизни нашего общества важно выработать адекватные модели и принципы межкультурного взаимодействия различных социальных и этнических групп на основе анализа конкретных (языковых, религиозных, этических, правовых, психологических) проблем межкультурной коммуникации.
Во втором параграфе «Символ в системе невербальных средств межкультурной коммуникации» выделяются научные направления анализа проблемы взаимосвязи языка и культуры; характеризуются две основные формы коммуникации – вербальная и невербальная. Отмечается, что хотя главная роль в общении принадлежит вербальному языку, вместе с тем для достижения взаимопонимания в ходе межкультурной коммуникации участники должны не просто владеть грамматикой и лексикой языка общения. Диссертант полагает, что символы обладают способностью к коммуникации и выражению значимой информации. Понимание – сложный процесс интерпретации, который зависит от комплекса вербальных и невербальных факторов. Информация, полученная из невербальных источников, помогает более полно и ясно проинтерпретировать вербальные сообщения.
Межкультурная коммуникация – важное звено межкультурного взаимодействия, в ходе которого осуществляется процесс передачи и обмена сообщениями (знаниями, чувствами, духовным опытом и т.д.) между культурными субъектами посредством специальных знаковых средств (естественных и искусственных языков). Сообщение представляет собой текст, который может быть прочитан представителем другой культуры только на основе адекватного познания знаково-символического содержания данного текста. Обращение к невербальному способу межкультурной коммуникации осуществляется в том случае, если культурные различия участников настолько велики, что служат достаточным препятствием для использования вербального способа. Обобщается накопленный в научной литературе опыт (К. Ситарам, Р. Когделл, Г.Е. Крейдлин, В.В. Кочетков, В.А. Лабунская) по проблеме типологии невербальных средств культуры. Подчеркивается важная роль символа в общей системе невербальных средств культуры. Символ способен быть многоемким содержательным способом выражения не только знаний и представлений, но и чувств, интуитивных прозрений, мистического опыта. Символ способен оказывать воздействие как на рационально-рефлексивном, так и чувственно-эмоциональном уровнях. Символ – древнейшее изобретение, призванное быть определенным способом «вхождения» человека в социокультурный мир. Формулируется положение о том, что символ является средством межкультурной коммуникации, которое позволяет ее участникам общаться не только в непосредственном контексте взаимодействия, но и сквозь времена и пространства.
В третьем параграфе «Символ как предмет интерпретации в межкультурной коммуникации» систематизируются ключевые философские идеи о сущности и предназначении символа в культуре (П. Рикер, Д. Расмуссен, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Д. Скропуски, В.Н. Топоров, А. Я. Гуревич и др.) и формулируется положение о том, что символ является важным средством познания специфики различного рода культурных текстов. Анализируется проблема адекватной интерпретации символов. Так, Г.Г. Гадамер указывает на необходимость прохождения нескольких уровней и этапов в процессе познания содержания текстов любого характера. Автор формулирует положение о том, что символы могут быть предметом самых разных интерпретаций как на уровне сакральном (в своей эзотерической ипостаси), так и профаном (в своей экзотерической импостаси).
Показано, что в процессе межкультурной коммуникации выявляется тот факт, что ее участники могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ. Здесь возникает проблема культурных разночтений в интерпретации символа, что обусловлено культурными различиями между субъектами коммуникации. Диссертант обращается к анализу проблемы сущности культурных различий. Также рассматриваются возможные социально-психологические реакции индивидов по отношению к «чужим» культурам (культурный шок, этноцентризм). Обосновывается тезис, что коммуникация между субъектами со схожим культурным базисом обычно легче. Указывается на то, что степень сходства (различия) сопоставляемых культур может быть различной. Полярными в таком сопоставлении будут: очень близкие культуры – максимум сходства и минимум различий; очень далекие культуры – минимум сходства и максимум различий. Признаки межкультурных различий могут быть интерпретированы как различия вербальных и невербальных кодов в специфическом контексте коммуникации. Незнакомую культуру следует рассматривать как самоорганизующуюся систему, обладающую специфическим для нее набором кодов, являющихся для другой отдельной культуры «чуждыми». Процесс понимания незнакомой культуры, таким образом, есть расшифровка «чужых» кодов, преобразование их в свои «собственные».
Во введении к третьей главе «Символы в контексте региональных межкультурных коммуникаций», состоящей из двух параграфов, обосновывается актуальность обращения к исследованию символов в контексте регионального уровня межкультурных коммуникаций. В первом параграфе «Символический подход к анализу региональной культуры» региональная культура определена как надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе тесного и постоянного взаимодействия культур социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории. Символический подход к анализу региональной культуры позволяет представить ее как систему культурных символов общностей, проживающих в регионе.
Автор обращается к анализу специфики региональной культуры Юга России. Философско-культурологический анализ символов южнороссийского региона дает возможность зафиксировать отличия религиозного (символы ислама, буддизма и христианства), политико-правового (символы республик, областей, краев, политико-правовых организаций), социального (символы казачества, экономической элиты и т.д.), этнического (символы северокавказских народов, калмыков, русских и др.) и культурного (символы художественных культур) характера между этими общностями. Диссертант приходит также к заключению, что результатом культурно-символической адаптации этнических групп Юга России к социальным трансформациям стало обращение народов к этническим и религиозным символам, в которых на первый план выходит их эзотерическая составляющая.
Отмечается, что одной из главных задач культурной и социальной политики в ЮФО является поиск символов, способных быть трансляторами ценностей сотрудничества, добрососедства, толерантного отношения к культурным различиям, которые могли бы войти в основу образования.
Во втором параграфе «Государственные символы республик Российской Федерации: культурологический анализ» диссертант отмечает, что государственные символы выполняют ряд позитивных функций для стабильного функционирования символической системы. Первостепенное значение имеет идентификационно-интегративная функция государственных символов. Важна и информационно-коммуникативная функция: символы содержат определенную идейно-ценностную концепцию образования и жизнеспособности данной общности. Выполняют они и функцию социализации: помогают индивидам усвоить те идеи и принципы, на основе которых строит свое существование данное территориально-административное образование, объединяющее народы с различными культурно-религиозными основаниями.
Государственная символика республик РФ – специфическое отражение географическо-экономических, политико-социальных, национально-религиозных и историко-культурных особенностей жизнедеятельности республики. При выборе определенных государственных символов сказалось стремление народов к поискам своего культурного архетипа. Большинство символов на гербах и флагах российских республик имеют архаический характер и восходят к языческим верованиям дохристианских и до мусульманских времен. Значения каждого символа могут быть «прочитаны» на разных идейно-смысловых уровнях. Символ может иметь значение как локального, регионального, так и универсального, интернационального характера. При выборе тех или иных символов, призванных стать символами для выражения суверенитета республик, сказалась и специфика современной социокультурной ситуации в стране.
Главный вывод данного раздела исследования формулируется следующим образом. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось бессознательные стремление этнических общностей к поиску древних символов (прежде всего найденных из мифопоэтической и религиозно-художественной сфер), которые бы моги выразить не только рационально-понятийное знание, но и нечто более сокровенное, потаенное в глубинах этнической психологии и культуры. Акцентируется внимание на том, что символ обладает огромной смысловой насыщенностью, абстрактность его формы позволяет в свернутом виде представлять содержание, создающее перспективу для интерпретаций. Например, белый цвет на гербе и флаге Тувы выражает чистоту, невинность, мир. Кроме того, он напоминает о традиционном напитке – чае с молоком у тувинцев. Государственные символы могут рассматриваться сквозь призму диалектического единства их эзотерической и экзотерической составляющих.
Ключевой тезис четвертой главы «Символы в контексте межкультурных коммуникаций в России», состоящей из двух параграфов, формулируется следующим образом. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культур. В первом параграфе «Историко-культурологический анализ и интерпретация символов российской культуры» автор выявляет и анализирует символы российской культуры с древнейших времен до 90-х гг. XX века.
В результате исследования выявлено, что славянская языческая культура послужила первоосновой для создания символов древнерусской культуры. Выявлено, что многие архаические символы имеют архетипическую основу (образ богатыря, образ Ивана в самых разных ипостасях, образ иронических неудачников, образ женщины). Также показана особая роль символов животных, растений, геометрических знаков. Обобщены результаты исследований российских авторов о наиболее значимых символах (дорога, поля, реки, береза и т.д.) древней культуры. В диссертации показано, что утверждение христианства повлекло за собой формирование символической системы средневековой Руси. Икона рассматривается как универсальный символ православной Руси.
Символическая система культуры периода Московской Руси создается на основе популяризации определенных символов (фигура великого князя, царские регалии, храм Василия Блаженного и др.). Главная гербовая фигура (двуглавый орел) становится воплощением идеи «Москва – Третий Рим». Идея распространения православия играла большую роль в консолидации русского общества на основе религиозной идентификации. Понимание государственной власти конструировалось из патерналистской концепции отношения человека и власти как отношения родителей и детей, подразумевающих справедливое правление «царя-батюшки».
Для строительства новой России, могучего государства с новыми культурными идеалами и принципами, Петру I потребовалось «построить» особую символическую систему культуры. Осмысление значимости свершенного Петром цивилизационного переворота в развитии России достигло своего апогея в споре между славянофилами и западниками. Противоборство этих двух идейно-философских направлений имело огромное значение в становлении национального самосознания. Понятия «Запад», «Восток», «Россия» были для русских мыслителей условными символами «своего» и «чужого», зеркально отображающими полярные представления о смысле развития цивилизации.
Символическая система культуры после октябрьской социалистической революции строился на отторжении символов прежней эпохи. Советские художники, скульпторы, архитекторы и поэты стали трудиться над созданием символов, в которых отразились бы идеи и ценности социального строя. Анализируются символы советской эпохи (красная гвоздика, буревестник, пламя, фигура Прометея и др.). Осуществляется философско-культурологический анализ государственных символов СССР. Отмечается, что политическая символика играла главенствующую роль в системе культурных символов советской России. Отсюда ключевая роль принадлежала таким символам, как вождь, Кремль, Мавзолей Ленина, Красная площадь, Спасская башня. Также выделяются этнические, художественные, социальные символы советской эпохи.
В диссертации формулируется вывод о том, что до эпохи постперестроечной России символы имели во многом сакральные основы (прежде всего в досоветскую эпоху) своего функционирования в культуре. Они создавались духовной элитой и консервировались в устойчивые формы, которые, однако, могли подвергаться идейно-ценностной трансформации в определенных контекстах. Особая роль принадлежала познавательной функции, поскольку символы служили медиативным средством приобщения людей к тайнам бытия мира земного и небесного, человеческого и божественного. При этом духовная, социальная и политическая элита умело использовала символы для утверждения и контроля своих властных полномочий над жизнью своих подданных. В функции социализации символы были способом приобщения людей к идеалам, ценностям и нормам их жизнедеятельности в данных социально-политических и экономико-правовых условиях. Отсюда понятно, почему в переломные, кризисные и революционные эпохи новая политическая элита обращалась к поиску таких символов, которые бы могли выполнить не только информационно-коммуникативную роль, но обрести полномочия идентификационно-интегративной. В рамках сформировавшейся культурно-символической системы определенные символы осуществляли адаптивно-регулятивную функцию в самых разных сферах человеческого поведения. Поэтому в переходные эпохи происходит отказ от тех символов, которые наиболее наглядно выражали идеи и ценности прежнего социально-политического устройства, строго регламентировали отношения и взаимодействие людей в обществе (в советскую эпоху, прежде всего, отвергли социальные, религиозные и политические символы имперского периода).
Одним из основных выводов является положение, что в историческом ракурсе существования символа в контексте русской (российской) культуры эзотерическая сторона и экзотерическая сторона символа находились в тесной диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурных эпох происходила ломка прежней культурно-символической системы и формирование новой. При этом в символах прежней культурно-символической системы на первый план выходила экзотерическая сторона, поскольку первоначальное значение того или иного символа либо утрачивалось (образ медведя в русском фольклоре является отображением более древних представлений о медведе как о первопредке, тотеме), либо значительно сужалось (в советской культуре черный двуглавый орел рассматривался как принцип монархии и империализма), либо намеренно искажалось (во времена христианизации Руси языческие символы отвергались или оттеснялись в сферу народного фольклора). Эзотерическая составляющая наиболее ярко проявлялась в символах имеющих национально-государственный статус. Вместе с тем в культуре советского периода, символы постепенно начинают утрачивать свои сакральные позиции. С развитием образования, просвещения, мощной атеистической пропаганды советская власть постепенно вытесняет из сознания масс идею символа как важного компонента религиозного сознания, как медиативного средства взаимодействия между разными уровнями и сферами реальности.
Во втором параграфе «Символическая система современной российской культуры: проблема формирования» анализируется проблема формирования системы культурной символики в постсоветский период. Диссертант исходит из следующих посылок. Современное состояние российской культуры исследователи характеризуют как «кризисное», «переломное», «драматическое» (А.Г. Зравомыслов, И.В. Кондаков, Н.И. Лапин, Г.В. Осипов, А.С. Панарин и др.). Конфликт ценностей подразумевает возможность социальных потрясений, политической нестабильности, кризиса культурных оснований общества. Российская культура во многом раздроблена и мозаична. В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В глубинах национального самосознания зреет проблема поиска символов, которые отобразили бы социокультурные и политико-религиозные явления и процессы российской действительности. Эти символы призваны стать основой для формирования постсоветской культурно-символической системы. Поиск разворачивается в разных направлениях: это и обращение к языческим символам, и религиозному символизму христианства, и политической символике Московского царства, и патерналистской символике императорских времен, и религиозно-мистическому символизму Востока, и социально-художественной символике западных культур.
Анализируются государственные символы Российской Федерации. Отмечается, что значения традиционных символов претерпевают изменения в контексте современной социокультурной и политико-религиозной ситуации. Например, три исторических короны Петра Великого над головами орла в дореволюционную эпоху трактовались как монархический знак, как символ Троицы, а также выражали идею мессианизма русского народа. Отныне эти короны репрезентируют три ветви государственной власти. В описании Государственного герба России изображенный всадник не называется Святым Георгием Победоносцем и предстает без нимба православного святого. Это объясняется тем обстоятельством, что Россия – государство поликонфессиональное.
Отмечается, что для высокой степени эффективности культурного взаимопонимания участники должны придерживаться общеразделяемой системы символов и их значений, которые определяют смысловое содержание ситуации общения. Диссертант указывает, что современный вариант государственной символики – результат межкультурной коммуникации различных эпох: Россия – наследница и правопреемница, с одной стороны, СССР (об этом свидетельствует мелодия, некоторые фрагменты текста советского гимна, а также Красное знамя Вооруженных Сил России), с другой стороны – дореволюционной России (двуглавый орел и бело-сине-красный флаг). Предназначение государственных символов – быть средством интеграции различных социальных, этнических групп под эгидой общих национально-политических идеалов и принципов. Политическая власть осознала важность создания законодательно закрепленной системы государственной символики, которая могла бы служить основным подспорьем для стабильного функционирования всей системы культурной символики. Также автор выявляет политические, религиозные, этнические, социальные символы постсоветской России.
Формулируется мысль, что для поддержания стабильного состояния российской символической системы необходимо формирование общеразделяемой системы культурных символов, которые могли бы выполнять ряд важнейших для ее позитивного развития функций. С точки зрения познавательной функции символы российской культуры должны служить выражением ее идеалов и представлений о духовно-нравственных и социально значимых основах жизнедеятельности человека в мире и обществе. Эта функция связана с функцией социализации. В современной ситуации социокультурного плюрализма человек нуждается в выборе определенных моделей своего становления и развития как личности, принадлежащей к данной многонациональной и поликонфессиональной культуре. Идентификационно-интегративная функция способствует решению проблемы социальной идентификации индивидов в многонациональном обществе. Информационно-коммуникативная функция символов способствует обмену информацией об идеях и знаниях как на уровне межкультурных коммуникаций в пределах региональной целостности, так и на уровне межгосударственных контактов.
В заключении отмечается, что символическая система отечественной цивилизации сложилась в результате историко-культурных коммуникаций разных народов. Так, формирование культурной символики языческой Руси было обусловлено разными факторами. Во-первых, межкультурными контактами древнеславянских народов, отсюда и общность их этнического происхождения, близость языков, обычаев и т.д. Во-вторых, на формирование системы культурных символов России ключевую роль сыграли межкультурные взаимодействия между народами и странами в сфере религии (огромное значение для формирования культуры средневековой Руси играли религиозные символы, а затем именно разночтения в трактовке христианских символов послужило значимым подспорьем для процесса дифференциации православия и католицизма). В-третьих, с древнейших времен и до создания СССР Россия переживала период значительного расширения своих территорий. Это способствовало тому, что русские вступали в тесные межкультурные контакты с представителями разных народов и регионов. Отсюда и многосоставной характер системы культурной символики России.
Проблема межкультурной коммуникации России и Америки в современную эпоху исследуется нами в пятой главе «Роль символов в межкультурной коммуникации России и США в контексте современных процессов глобализации», которая включает два параграфа. В первом параграфе «Символы американской культуры: философско-культурологический анализ» культура США рассматривается как результат межкультурных коммуникаций афро-американской, азиато-американской, латино-американской, европейско-американской и индейско-американской этнорасовых групп. Отсюда и объяснятся вся сложность символической системы этой культуры. На основе анализа эмпирического материала (произведений художественной культуры, результаты социологических опросов и т.д.) диссертант выделяет наиболее значимые символы культуры США. При этом отмечается, что особая роль принадлежит таким символам, которые выражают национальную идею построения США. Например, корабль «Мейфлауэр» несет в себе отпечаток мессианских идей и замыслов. В сознании людей, стремящихся войти в американскую культуру, Америка представала как реальное воплощение мечты о богатстве (отсюда символ рога изобилия). Приводится мнение Ж. Бодрийар об Америке как «совершенном симулякре», «пустыне знаков»[11]. Анализируется символика государственной печати и государственного флага США. В качестве важных политических символов рассматриваются Белый дом, Капитолий, Пентагон. Далее автор обращается к анализу символов, в которых воплощаются базовые ценности американской культуры (среди них – колокол свободы, статуя Свободы, белоголовый орел и др.).
Изучение символов регионов США позволяет выделить осевую черту американского общества – его поликультурность. Эти символы выполняют важную идентификационно-интегративную роль, в которой представители разных рас, народов, вероисповеданий осознают себя частью административно-территориального и социокультурного целого. Рассматриваются символы отдельных американских штатов.
Выявляется, что мифологические, этнические, социальные, художественные, политические символы американского общества и культуры очень часто оказываются теснейшим образом переплетенными между собой. Рассматриваются наиболее известные символические фигуры (Дядя Сэм, ковбой и т.д.). Отмечается, что американские институты по производству и трансляции символов приобретают знаковые черты (Лас-Вегас, Диснейленд, Макдональдс, Голливуд).
Результатом проведенного исследования становится вывод о том, что в межкультурных коммуникациях между США и другими странами (потребителями американских товаров, всего спектра продукции массовой культуры) символ становится важным способом трансляции определенных идей, ценностей, стереотипов американской культуры. Благодаря разветвленной сети телерадиовещания, Интернета, системе торговых, политических и культурных связей, США стремится задействовать максимально полно каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов (прежде всего в контексте их экзотеричности).
В эпоху глобализации возрастает культурное влияние США на другие страны и регионы, в частности на российскую культуру. Об этом идет речь во втором параграфе «Американские символы в контексте российской культуры: проблема культурной экспансии». Указывается на то, что экспансия США направлена на трансформацию традиционного уклада и образа жизни не-американских обществ, на утверждение либерально-демократической политической организации функционирования общества, привитие определенных ценностей, распространение и утверждение американской массовой культуры как культуры-лидера. Наиболее ярко это проявляется в распространении, а порой и в прямом навязывании символов американского идейно-ценностностного характера.
Автор обращается к рассмотрению проблемы символической экспансии американской культуры в сфере российской детской субкультуры. Культурные объекты анализа – игрушки, настольные и ролевые игры для детей, художественные и мультипликационные фильмы и т.д. Осуществляется философско-культурологический анализ феномена игры, выделяются ее основные функций в культуре. Отмечается, что в современном российском обществе традиционные для нашей культуры игрушки, игровые концепции, традиции проведения детских праздников, мультфильмы и художественные фильмы, активно вытесняются аналогичными формами американского производства. Российские дети лишаются своих коренных основ символического мира, и активно приобщаются к миру западных идеалов и ценностей культуры массового потребления.
Также диссертант анализирует современную рекламу, в которой используются символы, воплощающие идеалы и ценности потребительского общества. Как свидетельствуют результаты исследований отечественных социологов, психологов и культурологов в контексте зарубежного рынка сбыта продукции американская реклама в определенной степени оказать влияние на ценности и нормы поведения россиян.
Таким образом, расширение и углубление процесса межкультурной коммуникации между Россией и США приводит к взаимообогащению культур, способствует их более глубокому и всестороннему взаимопознанию. Главный вывод этого параграфа – процесс культурной экспансии связан с процессом распространения и внедрения американских культурных символов, которые постепенно вытесняют традиционные для отечественной культуры символы (главным образом из сфер детской и молодежной субкультур). Коренная ломка прежней культурной системы способна трансформировать и оказать негативное влияние на традиционную систему социально-этнических и религиозно-этических устоев российских народов. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социокультурной сферах жизнедеятельности россиян.
В «Заключении» подводятся итоги исследования, формулируются выводы, намечаются перспективы дальнейших исследований.
Основные результаты диссертационного исследования отражены в следующих научных публикациях:
I. Монография:
1. Символ в межкультурной коммуникации. – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007. – 15,12 п.л.
II. Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах:
2. Символика культурных различий//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Наука: проблемы, поиски, решения. – 2005. – 0,75 п.л.
3. Культурная символика и ее составляющие//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Актуальные проблемы социально-гуманитарного знания. – 2005. – 0,4 п.л.
4. Символ в межкультурной коммуникации//Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – №2. – 2006. – 0,4 п.л.
5. Национальный образ как культурный феномен//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №11. – 2006 (в соавторстве с Борисенко И.В.). – 0,5 п.л.
6. Символ в культуре: основные направления научного исследования//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №11. – 2006 (в соавторстве с Грибановым И.Н.). – 0,7 п.л.
7. Символические основы межкультурной коммуникации//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006. – 0,6 п.л.
8. Типы и функции символа в культуре//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006 (в соавторстве с Тараненко Н.Ю.). – 0,6 п.л.
9. Проблема американской культурной экспансии (на материале современной российской культуры)//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №12. – 2006 (в соавторстве с Никишиной Т.Г.). – 0,6 п.л.
10. Символы современной российской культуры: философско-культурологический анализ и интерпретация//Гуманитарные и социально-экономические науки. – №1. – 2007. – 0,4 п.л.
11. Культурная символика России как социальное явление//Социология образования. – М. – 2007. – №5. – 1 п.л.
12. Место и роль символа в современной культуре// Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. – №6. – 2007. – 0,6 п.л.
III. Статьи:
13. Социокультурная специфика международной коммуникации// Проблемы, поиски, решения. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. – 0,4 п.л.
14. Адаптация социальная. Коммуникация социальная. Общности социальные. Связь социальная//Социология: краткий тематический словарь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 0,09 п.л.
15. Картина мира. Культура мировая. Культурные символы. Культуры компоненты. Миф//Философия: краткий тематический словарь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001 – 0,22 п.л.
16. Культурная картина мира. Культурная коммуникация. Культурное взаимодействие. Культурный шок. Культурология и психология культуры. Культурология и социология культуры. Культуры образ. Культуры символ. Теория символического интеракционизма//Культурология: краткий тематический словарь. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 0,4 п.л.
17. Символы современной России//Философия. Общество. Культура. Сборник научных трудов. – Ростов-на-Дону: изд-во РИО РФ РТА, 2001. – 0,5 п.л.
18. Культурная символика Юга России//Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16–20 сентября 2002 г.). – Т. 2. – Ростов н/Д, 2002. – 0,07 п.л.
19. Символы самопознания//Социальные изменения. Ценности духовности. Сборник научных трудов. – Ростов н/Д: ИЦ «Деловой мир», 2002. – 0,7 п.л.
20. Государственная символика. Культурная символика народов Юга России. Культурный плюрализм. Культурный шок. Культурология этническая на Юге России. Межкультурная коммуникация на Юге России. Межкультурное взаимодействие на Юге России. Межкультурного взаимодействия формы. Межкультурного взаимодействия уровни. Межкультурного взаимодействия характер. Религиозная символика. Этническая символика. Этнокультурная идентичность//Регионоведение. Юг России: краткий тематический словарь. – Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2003. – 1 п.л.
21. Символ. Символика государственная. Символика религиозная. Символика этническая//Социологическая энциклопедия в 2-х тт./ Науч. ред. проф. В.Н. Иванов. – М.: Мысль, 2003. – Т.2. – 0,2 п.л.
22. The Philosophical and Sociocultural Analysis of Symbol// XXIst World Congress of Philosophy (August 10-17, 2003, Istambul, Turkey). Abstracts. – Istambul, 2003. – 0,85 п.л.
23. О мифологической культуре Скандинавии: история и современность//Логика метаисторического времени/Под ред. К.И. Киенченко, В.И. Шамшурина/Сост. К.И. Киенченко, В.Н. Ростаргуев, В.И. Шамшурин. – М.: Изд-во «Социально-политическая мысль», 2004. – 0,5 п.л.
24. Символы в межкультурных коммуникациях//Социально-гуманитарные знания. – №4. – 2005. – Приложение 1. – 0,75 п.л.
25. Символ в межкультурной коммуникации Запада и Востока//Социально-гуманитарные знания. – №4. – 2005. – Приложение 2. – 0,4 п.л.
26. Символ в межкультурной коммуникации//Социально-гуманитарные знания. Дополнительный выпуск. – 2006. – 0,5 п.л.
IV. Тезисы докладов и выступлений:
27. Образность как принцип учебного изложения истории культуры//Тезисы Всероссийской конференции «Проблемы и перспективы развития культурологии в вузах России. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1993. – 0,1 п.л.
28. Перевернутый мир и его символика//Путь в науку. Молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. – Выпуск 1. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1995. – 0,2 п.л.
29. Либерализм как символ судьбы России? Либерализм и институциональные преобразования в России. Коллективная монография. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1997. – 0,2 п.л.
30. Символика Северного Кавказа в контексте культуры России//Кавказский регион: проблемы культурного развития и взаимодействия. Тезисы докладов и сообщений Всероссийской научно-практической конференции. – Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. – 0,3 п.л.
31. Символ как способ познания культуры (на примере анализа символики Северного Кавказа)//Тезисы докладов и сообщений Международной научно-практической конференции «Когнитивная парадигма» (Пятигорск, 27-28 апреля 2000 г.). – Пятигорск, 2000. – 0,3 п.л.
32. Символ – важнейший элемент политической идеологии// Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты. Сборник материалов международной научной конференции 20–21 апреля 2006 г. – Ч.3. – Ростов н/Д, 2006 – 0,8 п.л.
33. Символ в межкультурном диалоге цивилизаций//Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций. Материалы IV Международной научной конференции 3–6 мая 2007. – Часть I. – Астрахань, 2007. – 0, 4 п.л.
34. Культурная символика Юга России//Взаимодействие народов на Юге России: история и современность. Тезисы докладов региональной научной конференции 19–20 сентября 2007 г. – Ростов н/Д, 2007. – 0,05 п.л.
V. Учебники и учебные пособия:
35. Символы России и зарубежных государств. – Ростов-на-Дону: Изд-во РФ РТА, 2001. – 5,6 п.л.
36. Культурные и религиозные процессы на Юге России//Регионоведение. Раздел 7/Отв. ред. проф. Ю.Г. Волков. – Ростов н/Д: Феникс, 2002 [2004] (в соавторстве с Шевелевым В.Н.). – 1,5 п.л.
37. Международные коммуникации. – Ростов-на-Дону: изд-во ЮРГИ, 2005. – 1,3 п.л.
38. Культурология и межкультурная коммуникация. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. – 12 п.л.
39. Символы России и зарубежных государств. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2008. – 12 п.л.
[1] Кассирер Э. Философия символических форм. М., СПб., 2002. Т. 1.
[2] Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.
[3] Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. С. 85.
[4] Rasmussen D.M. Symbol and interpretation. Hague, 1974.Р. 5.
[5] Лосев А.Ф. Логика символа//Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
[6] Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.
[7] Duncan H.D. Symbols in society. N.-Y., 1968.
[8] Prosser M.H. Communication, communications, and intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by M.H. Prosser. N.-Y., 1973. Р. 7.
[9] Ruben B.D. Communication and human behavior. N.-Y., 1984.
[10] Methods for intercultural communication research/Ed. by W.B. Gudykunst, Y.Y. Kim. N.-Y.,1984.
[11] Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000. С. 137.
